Vodou haitiano
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Vodou Haiti [1] [2] [3] ( / v oʊ d u / , francês: [vodu] , também escrito como Vaudou / v oʊ d u / ; [4] [5] conhecido vulgarmente como Voodoo [6 ] [7] / v u d u / , por vezes, como Vodun [8] [9] / v oʊ d u / , Vodoun [8] [10] / v oʊ d u n / , Vodu [6] / v oʊ d u / , ou Vaudoux [6] / v oʊ d u / ) é uma syncretic [11] religião praticada sobretudo no Haiti e o Diáspora haitiana . Os profissionais são chamados de "voduístas" ( francês : vodouisants [voduizɑ̃] ) ou "servos dos espíritos" ( crioulo haitiano : sèvitè ). [12]
Os voduistas acreditam em um Distante e incognoscível Criador Supremo , Bondye (derivado do termo francês Bon Dieu , que significa "bom Deus "). Segundo os voduístas, Bondye não intercede nos assuntos humanos e, portanto, direciona sua adoração a espíritos subservientes a Bondye, chamados loa . [13] Todo loa é responsável por um aspecto particular da vida, com as personalidades dinâmicas e mutáveis de cada loa refletindo as muitas possibilidades inerentes aos aspectos da vida sobre os quais presidem. [14]Para navegar na vida cotidiana, os voduistas cultivam relações pessoais com os loa através da apresentação de ofertas, criação de altares pessoais e objetos devocionais e participação em cerimônias elaboradas de música, dança e possessão espiritual . [15]
O vodu se originou no que hoje é Benin e se desenvolveu no império colonial francês no século 18 entre os povos da África Ocidental que foram escravizados, quando a prática religiosa africana foi ativamente suprimida, e os africanos escravizados foram forçados a se converter ao cristianismo . [16] [17] As práticas religiosas do Vodou contemporâneo descendem e estão intimamente relacionadas ao Vodun da África Ocidental, como praticado pelos Fon e Ovelha . Vodou também incorpora elementos e simbolismo de outros povos africanos, incluindo os iorubás e Kongo ; bem como Taínocrenças religiosas, catolicismo romano e espiritualidade européia, incluindo misticismo e outras influências. [18]
No Haiti, alguns católicos combinam aspectos do catolicismo com aspectos do vodu, uma prática proibida pela Igreja e denunciada como diabólica pelos protestantes haitianos
Nomes e etimologia [ editar ]
Vodou é uma palavra crioula haitiana que anteriormente se referia apenas a um pequeno subconjunto de rituais haitianos. [20] A palavra deriva de uma palavra Ayizo que se refere a forças ou poderes misteriosos que governam o mundo e a vida daqueles que residem nele, mas também a uma variedade de formas artísticas que funcionam em conjunto com essas energias vodun . [21] Duas das principais populações falantes de Ayizo são os Ewe e os Fon - os escravos europeus chamados de Arada. Esses dois povos compuseram um número considerável da população primitiva escravizada em St. Dominigue. No Haiti, os praticantes ocasionalmente usam o "Vodou" para se referir genericamente à religião haitiana, mas é mais comum os praticantes se referirem a si mesmos como aqueles que "servem os espíritos" ( sèvitè ) participando de cerimônias rituais, geralmente chamadas de "serviço a o loa "( sèvis lwa ) ou um" serviço africano "( sèvis gine ). [20] Estes termos também se referem à religião como um todo.
Fora do Haiti, o termo Vodou refere-se à totalidade da prática religiosa tradicional haitiana. [20] Originalmente escrito como vodun , é registrado pela primeira vez na Doctrina Christiana , um documento de 1658 escrito pelo embaixador do rei de Allada na corte de Filipe IV da Espanha . [21] Nos séculos seguintes, Vodou acabou sendo adotado por não-haitianos como um termo descritivo genérico para a religião tradicional haitiana. [20] Existem muitas ortografias usadas para esta palavra. Hoje, a ortografia Vodou é a ortografia mais aceita em inglês. [10]Outras grafias potenciais incluem Vodoun , vaudou , e vodu , com vau- ou vou- prefixo variantes refletindo alfabeto francês, e uma final -n refletindo a vogal nasal em idosos, pronúncias crioulo, não urbanizadas do Haiti Oeste Africano ou.
O vodu de ortografia , uma vez muito comum, agora é geralmente evitado por praticantes e estudiosos haitianos quando se refere à religião haitiana. [8] [22] [23] [24] Isso serve para evitar confusões com o Louisiana Voodoo , [25] um conjunto relacionado, mas distinto de práticas religiosas, bem como para separar o vodu haitiano das conotações negativas e conceitos errôneos do termo " o vodu "adquiriu na cultura popular. [3] [26] Ao longo dos anos, os profissionais e seus apoiadores apelaram a várias instituições, incluindo a Associated Presspara corrigir essa deturpação adotando "Vodou" em referência à religião haitiana. Em outubro de 2012, a Biblioteca do Congresso decidiu mudar de assunto de "Vodu" para Vodu em resposta a uma petição de um grupo de acadêmicos e profissionais em colaboração com a KOSANBA , a associação acadêmica para o estudo do Vodu haitiano da Universidade de Califórnia Santa Barbara. [27]
Crenças [ editar ]
| Parte de uma série de religiões relacionadas à Vodun chamada |
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Vodu é popularmente descrito como não apenas uma religião, mas uma experiência que une corpo e alma. O conceito de vínculo existente na cultura religiosa haitiana deriva da tradição congolesa de kanga , a prática de amarrar a alma a algo tangível. Esse "vínculo de alma" é evidente em muitas práticas de vodu haitiano que ainda são exercidas hoje. [28]
Spirits [ editar ]
Os voduistas acreditam em um Deus Supremo chamado Bondye, dos franceses ( Bon Dieu = Deus Bom). [29] Quando entrou em contato com o catolicismo romano, o Criador Supremo foi associado ao Deus cristão e o loa associado aos santos .
Loa [ editar ]
Visto que Bondye (Deus) é considerado inacessível, os vodouisantes dirigem suas orações a entidades menores, os espíritos conhecidos como loa ou mistè . Os loa mais notáveis incluem Papa Legba (guardião da encruzilhada), Erzulie Freda (espírito de amor), Simbi (espírito de chuva e mágicos), Kouzin Zaka (espírito de agricultura) e The Marasa , gêmeos divinos considerados sejam os primeiros filhos de Bondye. [30]
Estes loa podem ser divididos em 21 nações, incluindo Petro, Rada, Congo e Nago. [31]
Cada um dos loa está associado a um santo católico romano em particular. Por exemplo, Legba está associado a Santo Antônio, o Eremita , e Damballa está associado a St. Patrick . [32]
Os loa também se enquadram em grupos familiares que compartilham um sobrenome, como Ogou , Ezili , Azaka ou Ghede . Por exemplo, "Ezili" é uma família, Ezili Danto e Ezili Freda são dois espíritos individuais nessa família. Cada família está associada a um aspecto específico, por exemplo, a família Ogou são soldados, os Ezili governam as esferas femininas da vida, os Azaka governam a agricultura, os Ghede governam a esfera da morte e fertilidade.O código moral de Vodou se concentra nos vícios da desonra e da ganância. Há também uma noção de propriedade relativa - e o que é apropriado para alguém com Dambala Wedo como chefe pode ser diferente de alguém com Ogou Feraycomo a cabeça deles. Por exemplo, um espírito é muito legal e o outro é muito quente. A frieza geral é valorizada, assim como a capacidade e a inclinação de proteger a si mesmo e a si próprio, se necessário. Amor e apoio dentro da família da sociedade vodu parecem ser as considerações mais importantes. A generosidade em dar à comunidade e aos pobres também é um valor importante. As bênçãos de alguém vêm através da comunidade e devemos estar dispostos a retribuir. Não há "solitários" em Vodou - apenas pessoas separadas geograficamente dos mais velhos e da casa. Uma pessoa sem algum tipo de relacionamento com os mais velhos não pratica o vodu como é entendido no Haiti e entre os haitianos; Além disso, o haitiano Vodou enfatiza a "totalidade do ser", não apenas com os idosos e o mundo material,[33]
Existe uma diversidade de práticas em Vodou em todo o país do Haiti e na diáspora haitiana. Por exemplo, no norte do Haiti, o lave tèt ("lavagem da cabeça") [34] ou o kanzwe pode ser a única iniciação, como na República Dominicana, Cuba e Porto Rico, enquanto em Porto Príncipe e no sul, eles praticam os ritos kanzo [35] com três graus de iniciação - kanzo senp, si pwen e asogwe - e este último é o modo de prática mais familiar fora do Haiti. Algumas linhagens combinam ambas, como Mambo Katherine Dunham relata de sua experiência pessoal em seu livro Island Possessed .
Embora a tendência geral em Vodou seja conservadora de acordo com suas raízes africanas, não existe uma forma singular e definitiva, apenas o que é certo em uma casa ou linhagem específica. Pequenos detalhes de serviço e espíritos atendidos variam de casa para casa, e informações em livros ou na internet podem parecer contraditórias. Não existe uma autoridade central ou " papa " no vodu haitiano, já que "todo mambo e houngan é o chefe de sua própria casa", como diz um ditado popular haitiano. Outra consideração em termos de diversidade haitiana são as muitas seitas além do Sèvi Gine no Haiti, como Makaya, Rara e outras sociedades secretas, cada uma das quais com seu próprio panteão de espíritos.
Alma [ editar ]
Segundo Vodou, a alma consiste em dois aspectos, em um tipo de dualismo da alma : o gros bon ange (grande anjo bom) e o ti bon ange (pequeno anjo bom). O gros bon ange é a parte da alma que é essencialmente responsável pelas funções biológicas básicas, como o fluxo de sangue através do corpo e a respiração. Por outro lado, o ange bon ti é a fonte da personalidade, caráter e força de vontade. "Como o gros bon ange fornece a cada pessoa o poder de agir, é o bon bonge que molda o sentimento individual dentro de cada ato". [36] Embora este último seja um elemento essencial para a sobrevivência da identidade individual, não é necessário manter o corpo funcionando adequadamente em termos biológicos e, portanto, uma pessoa pode continuar a existir sem ele.
Práticas [ editar ]
Liturgia e prática [ editar ]
Um templo haitiano de Vodou é chamado de Peristil . [37] Depois de um dia ou dois de preparação para a criação de altares em um Hounfour, preparando e cozinhando ritualmente aves e outros alimentos, etc., um serviço de vodu haitiano começa com uma série de orações e canções em francês, depois uma ladainha no crioulo haitiano e Langaj, que percorre todos os santos europeus e africanos e loa homenageados pela casa, e depois uma série de versículos para todos os principais espíritos da casa. Isso é chamado de "Priyè Gine" ou a oração africana. Depois de mais canções introdutórias, começando com saudando Hounto, o espírito da bateria, as músicas de todos os espíritos individuais são cantadas, começando com o Legbafamília através de todos os espíritos Rada, há uma pausa e a parte Petro do serviço começa, que termina com as músicas da família Gede .
Enquanto as músicas são cantadas, os participantes acreditam que os espíritos vêm visitar a cerimônia, tomando possede indivíduos e falando e agindo através deles. Quando uma cerimônia é feita, apenas a família dos possuídos é beneficiada. Atualmente, acredita-se que mambo ou houngan desonesto possam tirar a sorte dos adoradores por meio de ações particulares. Por exemplo, se um padre pede uma bebida de champanhe, um participante sábio recusa. Às vezes, essas cerimônias podem incluir disputas entre os cantores sobre como um hino deve ser cantado. No Haiti, essas cerimônias de vodu, dependendo do sacerdote ou sacerdotisa, podem ser mais organizadas. Mas nos Estados Unidos, muitos voduistas e clérigos a consideram uma espécie de festa ou "loucura" não séria. Num ritual sério, cada espírito é saudado e recebido pelos iniciados presentes e dá leituras, conselhos e curas àqueles que pedem ajuda. Muitas horas depois, quando amanhece, a última música é cantada,
Os praticantes de vodu acreditam que, se alguém seguir todos os tabus impostos por seu loa em particular e for criterioso sobre todas as ofertas e cerimônias, o loa os ajudará. Os praticantes de vodu também acreditam que, se alguém ignora seu loa, pode resultar em doença, falha nas colheitas, morte de parentes e outros infortúnios. [38] Às vezes, os animais são sacrificados no vodu haitiano. Uma variedade de animais é sacrificada, como porcos, cabras, galinhas e touros. "A intenção e a ênfase do sacrifício não estão na morte do animal, mas na transfusão de sua vida para o loa; pois o entendimento é que carne e sangue são a essência da vida e do vigor, e isso restaurará o energia divina do deus ". [39]
No nível familiar, um voduísta ou "sèvitè" / "serviteur" pode ter uma ou mais mesas estabelecidas para seus antepassados e o espírito ou espíritos que servem com gravuras ou estátuas de espíritos, perfumes, alimentos e outras coisas favorecido por seus espíritos. A configuração mais básica é apenas uma vela branca e um copo de água claro e talvez flores. Nos dias de um espírito em particular, acende-se uma vela e diz Pai-Nosso e Ave-Maria , saúda Papa Legba e pede que ele abra o portão; depois, saúda e fala com o espírito em particular como um membro mais velho da família. Os antepassados são abordados diretamente, sem a mediação de Papa Legba, já que eles dizem estar "no sangue".
Em uma casa de Vodu, muitas vezes, os únicos itens religiosos reconhecíveis são imagens de santos e velas com um rosário. Em outros lares, onde as pessoas podem mostrar mais abertamente sua devoção aos espíritos, itens perceptíveis podem incluir um altar com santos e iconografias católicas, rosários, garrafas, jarros, chocalhos, perfumes, óleos e bonecas. Alguns devotos de Vodu têm menos parafernália em suas casas, porque até recentemente os praticantes de Vodu não tinham outra opção senão esconder suas crenças. O Haiti é uma sociedade rural e o culto aos antepassados guarda os valores tradicionais da classe camponesa. Os antepassados estão ligados à vida familiar e à terra. Os camponeses haitianos servem os espíritos diariamente e, em algum momento, se reúnem com sua família em ocasiões especiais para cerimônias, que podem comemorar o aniversário de um espírito ou de um evento particular. Em áreas muito remotas, as pessoas podem caminhar durante dias para participar de cerimônias que ocorrem tantas vezes quanto várias vezes por mês. Vodou está intimamente ligada à divisão e administração da terra, bem como à economia residencial. Os cemitérios e muitas encruzilhadas são locais significativos para o culto: o cemitério atua como um repositório de espíritos e as encruzilhadas atuam como pontos de acesso ao mundo do invisível.[40]
Sacerdotes [ editar ]
Houngans (sacerdote) ou Mambos (sacerdotisa) são geralmente pessoas que foram escolhidas pelos antepassados mortos e receberam a divinação das divindades enquanto ele ou ela estava possuído. Sua tendência é fazer o bem ajudando e protegendo os outros dos feitiços, no entanto eles às vezes usam seu poder sobrenatural para ferir ou matar pessoas. Eles também realizam cerimônias que geralmente acontecem "amba peristil" (sob um templo de Vodou). No entanto, não-Houngan ou não-Mambo como voduentes não são iniciados, e são referidos como sendo "bossale"; não é necessário ser um iniciado para servir o espírito. Há clérigos no vodu haitiano cuja responsabilidade é preservar os rituais e os cânticos e manter o relacionamento entre os espíritos e a comunidade como um todo (embora parte disso também seja de responsabilidade de toda a comunidade). Eles são encarregados de liderar o serviço de todos os espíritos de sua linhagem. Às vezes, eles são "chamados" para servir em um processo chamado de recuperação , ao qual podem resistir a princípio. [41] Abaixo dos houngans e mambos estão os hounsis, que são iniciados que atuam como assistentes durante as cerimônias e que são dedicados a seus próprios mistérios pessoais.
O asson (chocalho de cabaça) é o símbolo para quem adquiriu o status de houngan ou mambo (sacerdote ou sacerdotisa) no vodu haitiano. A cabaça é retirada da árvore calabasse courante ou calabasse ordinaire, associada a Danbhalah-Wédo. Um houngan ou mambo tradicionalmente segura o asson na mão, junto com um clochette (sino). O asson contém pedras e vértebras de serpentes que emitem seu som. O asson é coberto com uma teia de contas de porcelana. [42]
Um bokor é um feiticeiro ou mágico que lança feitiços a pedido. Eles não são necessariamente padres e podem ser praticantes de coisas "mais sombrias", e geralmente não são aceitos pelo mambo ou pelo houngan.
Bokor também pode ser um termo haitiano para um padre de vodu ou outro praticante que trabalha com as artes claras e escuras da magia. [43] [ referência circular ] O bokor, nesse sentido, lida com baka '(espíritos malévolos contidos na forma de vários animais). [44]
Morte e vida após a morte [ editar ]
Os praticantes de Vodou reverenciam a morte e acreditam que é uma grande transição de uma vida para outra ou para a vida após a morte. Algumas famílias vodu acreditam que o espírito de uma pessoa deixa o corpo, mas fica preso na água, nas montanhas, nas grutas - ou em qualquer outro lugar em que uma voz possa gritar e ecoar - por um ano e um dia. Depois disso, uma celebração cerimonial comemora o falecido por ter sido libertado no mundo para viver novamente. Nas palavras de Edwidge Danticat, autor de "Um ano e um dia" - um artigo sobre a morte na sociedade haitiana publicado na New Yorker - e um praticante de vodu, "A comemoração do ano-a-dia é vista em famílias. que acreditam nela e a praticam, como uma tremenda obrigação, um dever honroso, em parte porque garante uma continuidade transcendental do tipo que nos manteve haitianos,[45]
História [ editar ]
Antes de 1685: Da África ao Caribe [ editar ]
A área cultural dos povos Fon , Ovelha e Yorubá compartilha uma concepção metafísica comum de um princípio divino cosmológico duplo constituído por Nana Buluku , o Deus- Criador, e os voduns ou Deus-Atores, filhas e filhos dos filhos gêmeos do Criador, Mawu (deusa da lua) e Lisa (deus do sol). O Deus-Criador é o princípio cosmogônico e não brinca com o mundano; os voduns são os Deus-Atores que realmente governam questões terrenas. O panteão de vodoun é bastante grande e complexo.
A Vodun da África Ocidental tem sua ênfase principal nos antepassados, com cada família de espíritos tendo seu próprio sacerdote e sacerdotisa especializados, que geralmente são hereditários. Em muitos clãs africanos, as divindades podem incluir Mami Wata , que são deuses e deusas das águas; Legba , que em alguns clãs é viril e jovem, em contraste com a forma de homem velho que toma no Haiti e em muitas partes do Togo; Gu (ou Ogoun), ferro dominante e ferreiro; Sakpata , que governa doenças; e muitos outros espíritos distintos à sua maneira na África Ocidental.
Uma parcela significativa do vodu haitiano frequentemente ignorada pelos estudiosos até recentemente é a contribuição do Kongo . Toda a área norte do Haiti é fortemente influenciada pelas práticas de Kongo . No norte do Haiti, é freqüentemente chamado de Kongo Rite ou Lemba, dos rituais Lemba da área de Loango e Mayombe . No sul, a influência de Kongo é chamada Petwo (Petro). Muitos loa (um termo Kikongo) são de origem Kongo, como Basimba, pertencente ao povo Basimba e aos Lemba. [46]
Além disso, a religião Vodun (distinta do Vodou haitiano) já existia nos Estados Unidos anteriormente à imigração haitiana, tendo sido trazida por africanos ocidentais escravizados, especificamente dos grupos Ewe, Fon, Mina, Kabaye e Nago. Algumas das formas mais duradouras sobrevivem nas Ilhas Gullah .
O colonialismo europeu , seguido por regimes totalitários na África Ocidental, suprimiu a Vodun, assim como outras formas da religião. No entanto, como as divindades Vodun nascem para cada grupo de clãs africanos, e seu clero é central para manter a ordem moral, social e política e os fundamentos ancestrais de seus habitantes, foi impossível erradicar a religião.
1685-1791: Vodu em colonial Saint-Domingue [ editar ]
A maioria dos africanos que foram trazidos como escravos para o Haiti era da África Ocidental e Central. A sobrevivência dos sistemas de crenças no Novo Mundo é notável, embora as tradições tenham mudado com o tempo e até tenham assumido algumas formas de culto católicas. [47] Dois fatores importantes, no entanto, caracterizam a singularidade do vodu haitiano em comparação ao vodun africano; os africanos transplantados do Haiti, semelhantes aos de Cuba e do Brasil, foram obrigados a disfarçar seus loa ou espíritos como santos católicos romanos , um elemento de um processo chamado sincretismo .
Duas disposições fundamentais do Código Noir, do rei Luís XIV da França em 1685, limitaram severamente a capacidade dos africanos escravizados em Saint-Domingue de praticar religiões africanas. Primeiro, o Code Noir proibiu explicitamente a prática aberta de todas as religiões africanas. [17] Segundo, forçou todos os proprietários de escravos a converter seus escravos ao catolicismo dentro de oito dias após sua chegada a Saint-Domingue. [17]Apesar dos esforços franceses, os africanos escravizados em Saint-Domingue foram capazes de cultivar suas próprias práticas religiosas. Os africanos escravizados passaram as noites de domingo e feriado se expressando. Enquanto a autonomia corporal era estritamente controlada durante o dia à noite, os africanos escravizados exerciam um certo grau de ação. Eles começaram a continuar suas práticas religiosas, mas também usaram o tempo para cultivar a comunidade e reconectar as partes fragmentadas de suas várias heranças. Esses adiamentos noturnos eram uma forma de resistência contra a dominação dos brancos e também criavam coesão comunitária entre pessoas de grupos étnicos muito diferentes. [48] Enquanto o catolicismo era usado como uma ferramenta para a supressão, os haitianos escravizados, em parte por necessidade, continuavam incorporando aspectos do cristianismo ao seu vodu.[17] O médico Louis Élie Moreau de Saint-Méry , um observador francês que escreveu em 1797, observou esse sincretismo religioso, comentando que os altares em estilo católico e as velas votivas usadas pelos africanos no Haiti pretendiam ocultar a africanidade da religião, [ 49], mas a conexão vai muito além disso. Os vodounistas sobrepuseram santos e figuras católicas aos Iwa / Ioa, grandes espíritos que trabalham como agentes do Grand Met. [50] Alguns exemplos de grandes ídolos católicos re-imaginados como Iwa são a Virgem Maria sendo vista como Ezili. São Jacques como Ogou e São Patrício como Dambala. [50]As cerimônias e rituais de vodu também incorporaram alguns elementos católicos, como a adoção do calendário católico, o uso de água benta em rituais de purificação, hinos de canto e a introdução de palavras em latim no léxico Vodou. [50]
1791-1804: A Revolução Haitiana [ editar ]
Vodou era uma poderosa força política e cultural no Haiti. [51] A cerimônia de Vodou, historicamente mais icônica da história do Haiti, foi a cerimônia de Bois Caïman de agosto de 1791, que ocorreu às vésperas de uma rebelião de escravos que antecedeu a Revolução Haitiana. [52] Durante a cerimônia, o espírito Ezili Dantor possuía uma sacerdotisa e recebeu um porco preto como oferenda, e todos os presentes se comprometeram a lutar pela liberdade. [53] Embora haja um debate sobre se Bois Caiman foi ou não realmente um ritual de vodu, a cerimônia também serviu como uma reunião secreta para esclarecer detalhes sobre a revolta. [52]As cerimônias de vodu costumavam ter uma função política secundária que fortalecia os laços entre as pessoas escravizadas e, ao mesmo tempo, oferecia espaço para organização dentro da comunidade. Assim, Vodou deu aos escravos um meio de subversão simbólica e física contra seus senhores franceses. [51] Líderes políticos como Boukman Dutty , um escravo que ajudou a planejar a revolta de 1791, também serviram como líder religioso, conectando a espiritualidade vodu à ação política. [54] Bois Caiman foi frequentemente citado como o início da Revolução Haitiana, mas a revolta de escravos já havia sido planejada com semanas de antecedência, [52] provando que a sede de liberdade sempre esteve presente. A revolução libertaria o povo haitiano da Françadomínio colonial em 1804 e estabelecer a primeira república negra na história do mundo e a segunda nação independente nas Américas. Os nacionalistas haitianos freqüentemente se inspiram ao imaginar a união e a coragem de seus ancestrais. Desde os anos 90, alguns neo-evangélicos interpretaram a cerimônia político-religiosa em Bois Caïman como um pacto com os demônios. Essa visão extremista não é considerada credível pelos protestantes convencionais, no entanto conservadores como Pat Robertson repetem a idéia. [55]
Vodu no Haiti do século XIX [ editar ]
1804: Liberdade, isolamento, boicote [ editar ]
Em 1 de janeiro de 1804, o ex-escravo Jean-Jaqcues Dessalines (como Jacques I ) declarou a independência de São Domingos como o Primeiro Império Negro; dois anos depois, após seu assassinato, tornou-se a República do Haiti. Esta foi a segunda nação a obter independência do domínio europeu (depois dos Estados Unidos), e o único estado que surgiu da libertação dos escravos. Nenhuma nação reconheceu o novo estado, que foi recebido com isolamento e boicotes. Essa exclusão do mercado global levou a grandes dificuldades econômicas para o novo estado.
Muitos dos líderes da revolta se desassociaram de Vodou. Eles se esforçaram para ser aceitos como franceses e bons católicos, e não como haitianos livres. No entanto, a maioria dos praticantes de Vodou não viu, e ainda vê, nenhuma contradição entre Vodou e o Catolicismo, e também participa de massas católicas.
1835: Vodou feitos puníveis, sociedades secretas [ editar ]
O novo estado haitiano não reconheceu Vodou como uma religião oficial. Em 1835, o governo tornou punível a prática do vodu. As sociedades secretas de vodu, portanto, continuaram a ser importantes. Essas sociedades também forneceram aos pobres proteção e solidariedade contra o exercício do poder pela elite. Eles tinham seus próprios símbolos e códigos.
Século 20 até o presente [ editar ]
Hoje, o vodu é praticado não apenas pelos haitianos, mas por americanos e pessoas de muitas outras nações que foram expostas à cultura haitiana. As formas crioulas haitianas de Vodou existem no Haiti, na República Dominicana , em Cuba, [56] em algumas das ilhas exteriores das Bahamas , nos Estados Unidos e em outros lugares para os quais os haitianos imigraram. Houve um ressurgimento das tradições da Vodun nos Estados Unidos, mantendo os mesmos elementos rituais e cosmológicos da África Ocidental. Essas e outras religiões afro-diaspóricas, como Lukumi ou Regla de Ocha (também conhecida como Santería ) em Cuba, e Candomblé e Umbanda no Brasil, evoluíram entre descendentes de africanos transplantados nas Américas.
O ex-presidente do Haiti, François Duvalier (também conhecido como Papa Doc), contribuiu para elevar o status de Vodou a uma doutrina nacional. Duvalier estava envolvido no movimento noirisme e esperava valorizar as práticas culturais que tiveram suas origens na África. Duvalier manipulou Vodou para se adequar a seus propósitos ao longo de seu Reino de Terror. Ele organizou os sacerdotes vodu no campo e fez com que eles avançassem em sua agenda, incutindo medo ao promover a crença de que ele tinha poderes sobrenaturais envolvidos no misticismo da religião. [57] [58]
Muitos haitianos envolvidos na prática do vodu foram iniciados como houngans ou mambos. Em janeiro de 2010, após o terremoto no Haiti, foram organizadas cerimônias tradicionais para apaziguar os espíritos e buscar a bênção dos antepassados para os haitianos. Também foi planejada uma "cerimônia de purificação" para o Haiti.
A controvérsia após o terremoto de 2010 [ editar ]
Após o terremoto no Haiti em 2010 , houve ataques verbais e físicos contra praticantes de vodu no Haiti perpetrados por aqueles que achavam que os voduistas eram parcialmente responsáveis pelo desastre natural. Além disso, durante um surto de cólera em 2010, vários padres de Vodu foram linchados por multidões que acreditavam estar espalhando a doença. [59]
Demografia e distribuição geográfica [ editar ]
Por causa do sincretismo religioso entre o catolicismo e o vodu, é difícil estimar o número de voduistas no Haiti. Atualmente, a CIA estima que aproximadamente 50% da população do Haiti pratica Vodu, com quase todos os voduistas participando de uma das denominações cristãs do Haiti
Mitos e equívocos [ editar ]
O vodu tem sido frequentemente associado na cultura popular ao satanismo , bruxaria , zumbis e "bonecos de vodu". A criação de zumbis foi referenciada na cultura rural haitiana, [61] mas não faz parte do Vodou. Tais manifestações caem sob os auspícios do bokor ou feiticeiro, ao invés do sacerdote do loa. A prática de enfiar alfinetes em bonecos de vodu tem história na magia popular. Os "bonecos de vodu" são frequentemente associados ao vodu e ao hoodoo de Nova Orleans , bem como aos dispositivos mágicos da boneca e dos nkisi ou bocio da África Ocidental e Central.
O medo geral de Vodou nos EUA pode ser rastreado até o final da Revolução Haitiana (1791-1804). Há uma lenda de que os haitianos foram capazes de derrotar os franceses durante a Revolução Haitiana porque suas divindades de Vodu os tornaram invencíveis. Os EUA, vendo o tremendo potencial que a Vodou tinha para reunir seus seguidores e incitá-los à ação, temiam os eventos em Bois Caïmanpoderia derramar sobre o solo americano. Após a Revolução Haitiana, muitos haitianos fugiram como refugiados para Nova Orleans. Os haitianos livres e escravizados que se mudaram para Nova Orleans trouxeram suas crenças religiosas e revigoraram as práticas de vodu que já estavam presentes na cidade. Eventualmente, o vodu em Nova Orleans ficou oculto e os componentes mágicos foram deixados presentes na esfera pública. Isso criou o que é chamado de azarento na parte sul dos Estados Unidos. Como o hoodoo é magia popular, as religiões vodu e afro-diaspórica nos EUA tornaram-se sinônimos de fraude. Essa é uma das origens do estereótipo de que o Haitian Vodou, o New Orleans Voodoo e o hoodoo são truques usados para ganhar dinheiro com o crédulo. [62]
As elites preferiram vê-lo como folclore na tentativa de torná-lo relativamente inofensivo como uma curiosidade que pode continuar a inspirar música e dança. [63]
Temendo uma revolta em oposição à ocupação americana do Haiti (1915-1934), as elites políticas e religiosas, juntamente com Hollywood e a indústria cinematográfica, procuraram banalizar a prática de Vodou. Hollywood muitas vezes descreve Vodou como mal e tendo laços com práticas satânicas em filmes como White Zombie , The Devil's Advocate , The Blair Witch Project , The Serpent and the Rainbow , Child's Play , Live and Let Die , e em filmes infantis como The Princess e o Sapo , embora este último exemplo tenha combatido esse problema com uma gentil sacerdotisa vodu que ajuda os personagens principais.
Em 2010, um terremoto de 7,0 que devastou o Haiti trouxe atenção negativa a Vodou. O televangelista Pat Robertson afirmou que o país havia se amaldiçoado após os eventos em Bois Caïman, porque alegou que haviam se envolvido em práticas satânicas na cerimônia que precedeu a Revolução Haitiana. "Eles estavam sob o calcanhar dos franceses, sabe, Napoleão, o terceiro e o que quer. E eles se reuniram e juraram um pacto ao diabo. Eles disseram: 'Nós o serviremos se você nos libertar do príncipe.' História verdadeira. E o diabo disse: 'Ok, é um acordo'. E expulsaram os franceses. Os haitianos se revoltaram e conseguiram libertar algo. Mas desde que foram amaldiçoados por uma coisa após a outra ". [64] [65]
KOSANBA [ editar ]
Pesquisas acadêmicas sobre Vodou e outras retenções espirituais africanas no Haiti começaram no início do século 20 com crônicas como "Tell My Horse", de Zora Neale Hurston , entre outras. Outros estudiosos notáveis do Vodou haitiano que se poderia citar são Milo Rigaud Alfred Metraux e Maya Deren, por exemplo. Em abril de 1997, treze acadêmicos se reuniram na Universidade da Califórnia em Santa Barbara para um colóquio sobre o vodu haitiano. A partir dessa reunião, foi criado o Congresso de Santa Bárbara , também conhecido como KOSANBA . [66] Esses estudiosos achavam que havia necessidade de acesso a recursos acadêmicos e ofertas de cursos para o estudo do Vodou haitiano, e prometeram: "... criar um espaço em que a bolsa de estudos sobre o Vodou possa ser aumentada". [67]Conforme descrito na declaração do Congresso:
"A presença, papel e importância do Vodou na história, sociedade e cultura haitianas são indiscutíveis e reconhecidamente parte do ethos nacional. O impacto da religião como disciplinas espirituais e intelectuais nas instituições nacionais populares, nas relações humanas e de gênero, a família, que as artes plásticas, a filosofia e a ética, a literatura oral e escrita, a linguagem, a música popular e sacra, a ciência e a tecnologia e as artes da cura são incontestáveis.É a convicção do Congresso que Vodou toca e continuará tocando , um papel importante no grande esquema do desenvolvimento haitiano e nas áreas socioeconômicas, políticas e culturais.O desenvolvimento, quando real e bem-sucedido, sempre vem da modernização das tradições ancestrais, ancorada nas ricas expressões culturais de um povo. " [67]
No outono de 2012, o KOSANBA solicitou com sucesso à Biblioteca do Congresso que alterasse os termos "vodu" e "vodu" para a grafia correta "Vodu". [68]
Organizações [ editar ]
Após a ditadura de François Duvalier , vários indivíduos, incluindo muitos houngan, procuraram organizar meios de defesa para o vodu haitiano contra a difamação de missionários e congregações cristãs. Um dos primeiros líderes a organizar formalmente outros líderes em solidariedade foi Wesner Morency (1959–2007), que estabeleceu a Igreja Vodou do Haiti em 1998 (registrada em 2001 pelo Ministério da Justiça) e a Comissão Nacional para a Estruturação de Vodu (CONAVO). Outro indivíduo que perseguiu a organização de houngan é o falecido Max Beauvoir , que estabeleceu e chefia a Confederação Nacional do Vodu haitiano .
