RELIGIÃO TRADICIONAL NA ÁFRICA: O Fenômeno Vodun no Benim

Barthélemy ZINZINDOHOUE

INTRODUÇÃO

Se se pode dizer que o homo faber precedeu o homo sapiens , ambos os estágios da humanidade foram suportados pelo homo religiosus , uma característica essencial do homem desde a excitação de sua consciência. De fato, o fenômeno religioso não se limita a um culto ou a um vínculo estabelecido com o transcendente, mas nasce da consciência da finitude que dá origem à necessidade do transcendente. Consequentemente, todos os homens são religiosos, mesmo que alguns sejam mais religiosos que outros, e as manifestações da religiosidade humana são numerosas e devem muito às culturas das quais são a alma.

No caso específico das culturas do sul de Benin ( África Ocidental ), cuja alma religiosa desejo aqui apresentar brevemente, parece que isso se encontra de maneira convergente no fenômeno de Vodun . A maioria dos povos do Benim do Sul tem raízes culturais muito semelhantes, se não idênticas, e quase a mesma origem histórica. É por isso que o fenômeno religioso nessa região geográfica se manifesta mais plenamente em Vodun (ou Orixá , com os povos Nago ou Yoruba).

Vodun designa uma divindade venerada e adorada. Também define toda a estrutura social, psicológica e sobrenatural que cerca esse tipo popular de religiosidade. De fato, a Vodun permeia tudo. Antes do cristianismo, era possível ver como todo o tecido social, começando pela família, era imbuído por ele. Essa realidade justifica o fato de que os primeiros missionários em nossa região não estavam lidando com seres humanos religiosos. As dificuldades que encontraram, conversões feitas sem raízes culturais profundas e sua tendência a jogar a cultura e os cultos locais no mesmo caixote do "diabo", nos levam hoje a refletir novamente sobre o fenômeno Vodun , que continua e constitui um desafio para a Nova Evangelização.

Começaremos apresentando-o através de uma abordagem fenomenológica. Então, uma breve explicação sobre o que a Vodun realmente consiste precederá uma apreciação crítica de sua funcionalidade. Por fim, enfatizaremos a necessidade de evangelizar a cultura hoje através de uma melhor redescoberta de sua verdadeira identidade.

ABORDAGEM FENOMENOLÓGICA

DIVINDADE CONCEBIDA PELA AJA-FON

Mawu, o Deus Supremo

A área cultural de Bénin do Sul dos povos Fon, Gun, Mina e Ewe é caracterizada por uma concepção semelhante de divindade: a crença na existência de Deus é geral. Este Deus, reconhecido como o Ser Supremo, como Transcendente, é referido pelo termo Mawu . De acordo com o testemunho de pe. Paul Falcon " todos professam a existência de um Ser Supremo que criou 'as árvores e as cordas', uma expressão idiomática de Fon que significa tudo o que existe ... Este Ser Supremo se chama Mawu ". Que Deus é o criador do universo, da humanidade e de tudo o que existe é geralmente aceito. E essa noção de Deus existia entre esses povos antes da chegada das grandes religiões monoteístas ( cristianismo, islamismo) Com os Fon, por exemplo, esse deus Mawu também é chamado de Sêgbo lisa, Dada Sêgbo, Sêmêdo ou Gbêdoto, dependendo se alguém está enfatizando a criação ( Mawu, Dada-Sêgbo ), o princípio do ser (Sêmêdo) ou a vida (Gbêdoto) .

Mas se não há dúvida alguma sobre o Deus Supremo Mawu na mentalidade desses povos, de onde vêm as práticas muito populares da Vodun ? Responder a essa pergunta significa mostrar a relação existente entre Mawu e Vodun .

A relação entre Mawu e Vodun

A transcendência absoluta atribuída a Mawu não permite conceber sua relação de imanência com a humanidade. No entanto, o espírito humano precisa de um relacionamento de proximidade salvífica, de fácil acesso ao Ser Supremo. E como as criaturas manifestam o Criador, o homem encontra forças sagradas em certos fenômenos ou situações que estão além do seu entendimento. É através dessa visão de mundo que a Vodun surge.

Para o povo do sul de Benin, Mawu é bom, mas não se preocupa diretamente com o homem; ele é onipotente, mas delegou seu poder ao (s) Vodun (es) . Portanto, os Vodun (s), reconhecidos como criaturas de Mawu, de acordo com a expressão de Fon " Mawu wê do Vodun lê ", são os representantes de Mawu entre os homens, sinais da imanência da divindade em resposta aos desejos espirituais da humanidade. Nesse sentido, a Vodundesigna tudo o que é sagrado, todo poder proveniente do mundo invisível para influenciar o mundo dos vivos, tudo o que é misterioso. Por esse motivo, é explicitamente distinto de Mawu. Mas descobrimos que não há culto a esse último na tradição, exceto certas orações espontâneas ou referências como " Mawu na blo " (Deus agirá), " Kpê Mawu ton " (que Deus assim decida) usado em diferentes ocasiões . Os Vodun (es) recebem o culto por causa de sua proximidade com o homem em comparação com Mawu. As qualidades divinas são atribuídas a eles, caracterizadas como os espíritos que são considerados acima de todas as leis naturais. Todos esses atributos são obra de Mawu. Examinando a dinâmica interna do Voduno panteão dará uma idéia mais clara da relação dependente que os Vodun (es) têm com Mawu.

Tipos de Vodun

Seria uma empresa vã pretender enumerar os tipos de Vodun ou classificá-los exaustivamente. Mons. Robert Sastre tentou abordar a questão em Les Vodun dans la vie culturelle, sociale et politique du Sud-Dahomey . Honorat Aguessy fez o mesmo em Cultures Vodun, Manifestations - Migrations - Métamorphoses (Afrique, Caraïbes, Amériques). Com este importante contexto, em nossa abordagem, focalizaremos a origem mística dos Vodun (s), como proposto pelo Pe. Médéwalé Jacob Agossou em Gbêto et Gbêdoto.

Primeiro, os Vodun (es) são considerados filhos de Mawu, Deus, o Criador. Aqui estão os sete mais importantes:

Sakpata : Este é o filho mais velho de Mawu a quem a terra foi confiada: "Ayi Vodun", oVodunda terra. Seu poder é temido e aterrorizante. Seus atributos são o braço da varíola, tesoura, corrente e manchas pretas, brancas e vermelhas. Sakpatatem muitos filhos, incluindo oVodun da hanseníase (Ada Tangni) e feridas incuráveis ​​(sinji aglosumato).

Xêvioso (ou Xêbioso ): Este é oVodundo céu (Jivodun) que se manifesta em trovões e relâmpagos. Ele é o segundo filho de Mawu e é considerado umVodunda justiça que pune ladrões, mentirosos, criminosos e malfeitores. Seus atributos são o raio, o machado duplo, o carneiro, a cor vermelha e o fogo. Xêviosotem vários filhos, incluindoSogbo, Aklobè, Avlékété.

Agbe : Este é oVodundo mar (Tovodun). Ele também é conhecido comoHu. Ele é representado por uma serpente, um símbolo de tudo que dá vida. Um de seus filhos poderosos éDan Toxosu,que se manifesta no nascimento de bebês monstros.

Gu : Este é oVodundo ferro e da guerra. Ele dá ao homem suas diferentes tecnologias. Ele é oVodunque não aceita cumplicidade com o mal. Portanto, ele é capaz de matar todos os cúmplices em atos de infâmia, se for apelado. Isso é expresso pelo Fon dizendo "da gu do".

Agê : Este quinto filho de Mawu é oVodunda agricultura e das florestas. Ele reina sobre animais e pássaros.

Jo : EsteVoduné caracterizado pela invisibilidade. Ele é oVodundo ar.

Lêgba : Este é o filho mais novo de Mawu. Ele não recebeu doações, porque tudo já havia sido distribuído entre os mais velhos. Ele tem ciúmes e é ele quem afrouxa a estrutura rígida do panteão. Ele é oVodundo imprevisível, do que não pode ser atribuído a nenhum outro e é caracterizado por tragédias diárias; tudo o que está além do bem e do mal.

Ao lado dos filhos de Mawu, encontra-se outros Vodun (s) que são protetores de clãs igualmente importantes. Estes são os Toxwyo : ancestrais deificados de mesmo nome. Eles mantêm um elo entre o mundo invisível e os seres humanos em suas vidas diárias.

Pelo exposto, podemos classificar os Vodun (s) da seguinte maneira:

Vodun (es) interétnico (s) vinculado a fenômenos naturais: Jivodun : Xêvioso; Ayivodun : Sakpata; Tovodun : Agbe .

Vodun (es) interétnico (s) vinculado a pessoas histórico-míticas: Lêgba, Gu .

Vodun (s) étnico (s) : Akovodun ( Agasu para os Houégbajavi de Abomey ). Os Toxwyo estão nesta categoria.

Vodun (es) moderno (s) : Estes Vodun (es) são principalmente de Gana. Eles são Goro, que protege contra bruxaria, e Koku , o Vodun dos poderes ocultos de violência.

Após essas investigações, parece importante fazer a pergunta: então o que exatamente é a Vodun ?

Pode-se dizer que os Vodun (s) constituem uma classe especial das criaturas vivas de Mawu. Eles estão acima da humanidade, mas não são "Deus". Vamos reconhecer, juntamente com o pe. Barthélemy Adoukonou e todos os outros, que definir Vodun não é uma tarefa fácil, mesmo para os adeptos da Vodun . Expressões como " Vodun gongon ", " Vodun d'ablu " ( Vodun é profundo, Vodun é obscuro) dizem tudo. É por isso que, como Mons. Robert Sastre disse, devemos nos referir ao contexto social e cultural que dá origem à Vodun , a fim de entender o que realmente é a Vodun .

A "Teodicidade" de Vodun e suas implicações sociais e culturais

Tendo em vista o que foi dito acima, surgem algumas questões: devido às implicações práticas que ilustram suas manifestações, a Vodun pode ser assimilada ao fetichismo ou até ao naturalismo total? Que relações estabelece entre o indivíduo praticante e todo o seu ambiente cósmico, social e espiritual?

Vodun: naturalismo, fetichismo ou animismo?

Podem ser expressões e manifestações naturalistas, fetichistas e animistas, mas a visão básica a ser mantida é que ... O argumento para o naturalismo e o fetichismo em Vodun se apóia em alguns epifenômenos de sua prática: os Voduns estão relacionados a diferentes elementos concretos do universo e são materializado através de objetos específicos aos quais são prestados cultos devocionais e são oferecidos sacrifícios ( montes de terra, barras de metal, troncos de árvores ... ). Nada nos impediria de ver nisso desde o início uma atribuição de alma e poderes a objetos comuns que, como resultado, adquirem uma importância preponderante e aterrorizante. Isso levanta a questão: é o Vodunuma pessoa? Vale alguma coisa na ausência do homem acima e abaixo dela? Uma resposta para essa pergunta pode ser que a Vodun não passa de uma estrutura ética e religiosa criada para servir à autoridade na sociedade. Mas esta é apenas uma visão limitada da realidade da Vodun .

Certas pessoas equivocam erroneamente Vodun com fetiche . De fato, alguns vêem o culto à Vodun como uma idolatria grosseira de objetos materiais ou como um culto à matéria, sem qualquer consideração de sua rica funcionalidade que ilustraremos abaixo. Além disso, deve-se notar que essas visões equivocadas são devidas a abordagens etnológicas do fenômeno Vodun , que se abstêm de articular sua função física, cósmica e social única na mediação religiosa. É verdade que "Não quero que você faça Vodun não é um novato em Vodun " ( é porque o homem chama Vodun que é Vodun) Mas, em vez de ver nele um poder gerado pela complexa interação de sentidos, intenções, gestos e palavras faladas, é muito mais uma questão do apoio antropológico que coloca a Vodun em um sistema simbólico em que deve sua atuação à necessária mediação de o físico e, portanto, da matéria em geral. Portanto, seria mais correto traduzir "mim Nós não YLÖ fazer Vodun b'ê não nyin Vodun " como: A atitude pessoal de reconhecimento e aceitação é necessário para o sagrado para se tornar símbolo . Vodun evoca o mistério e o que pertence ao divino. Desse modo, a suspeita é removida, pelo menos no que diz respeito à essência, mesmo que permaneça nas manifestações um tanto divergentes daFenômeno Vodun . A rede de relações da qual a Vodun é um símbolo é mais uma prova disso.

Vodun e Gbe (vida / mundo): Cosmogonia

A palavra " gbê ", que significa "vida", também significa "o universo". É neste segundo significado que focamos aqui. O universo criado em sua implantação cósmica não é estranho à implantação da Vodun . Nas expressões concretas deste último, há um Vodun da terra ( Sakpata ), um Vodun do céu ( Xêvioso ), um Vodun do mar ( Agbé ) e Vodun (s) representando os ancestrais ( Toxwyo ), como nós tem visto. De fato, todos os elementos do universo estão envolvidos no fenômeno Vodun . Não é que a mentalidade da imaginação do Benin do Sul conceba umaCosmogênese Vodun : Vodun não é, portanto, nem o gerador nem o criador do universo. Mas seu vínculo com tudo na natureza é de mediação e proteção do homem. De fato, seu vínculo com " Gbê " só encontra sentido através do vínculo com " Gbêto " (homem).

Vodun e Gbeto (Homem): Antropologia

A religiosidade manifestada no homem através do fenômeno Vodun faz dele um sujeito que se coloca a serviço de seu simbolismo. E enquanto a serve, ele a usa em troca. Além disso, o que os homens chamam de Vodun é o mistério incognoscível, o inefável quando se trata de elementos naturais; é o extraordinário, o herói, o imbatível, o poderoso quando se trata de seres humanos. Antes que o nome Vodun seja dado a eles, eles são chamados de "nu mê sên" ( coisa venerável; digna de adoração ). Isso dá origem aos cultos e seus impactos. Depois de identificar objetivamente o Vodun,o homem se torna seu sujeito. A partir de então, nenhum aspecto de sua vida escapa a seu objeto de adoração e veneração. O Fá , mensageiro do (s) Vodun (s) , intervém enquanto a criança ainda está no ventre de sua mãe, para identificar seu destino e, se necessário, evitá-lo. Da mesma forma, ao longo de todas as etapas da vida, desde o nascimento e através das diferentes situações existenciais, os fiéis da Vodun se sentirão envolvidos na onipresença da Vodun e se beneficiarão constantemente do olhar atento e protetor do Panteão, com todas as consequências de essa solicitude. Mas, curiosa e paradoxalmente, a Vodun não "acompanha" um fiel na morte, para o além. No funeral de um Vodun adepto, existe um rito para remover o espírito do Vodun do qual ele é o "cônjuge", de modo a deixá-lo à sua sorte. Aqui há talvez dois significados importantes a serem observados. Primeiramente, o Vodun cuida dos vivos e não dos mortos; segundo, Vodun é essencialmente um intermediário entre o homem e Deus, o Criador, a quem ele simplesmente o entrega quando morre.

Como princípio de mediação para o homem, a Vodun também desempenha um papel importante na organização da sociedade humana.

Iniciação religiosa e plano educacional no contexto da Vodun

Àgbasa-yiyi: "acesso à sala de estar" e descobrindo o joto

O Àgabasa-yiyi é de importância capital na vida dos homens Fon. É o primeiro de uma série de três ritos de iniciação à Fá, pela qual passam os Fon. Dos três, Àgabasa-yiyi é fundamentalmente o mais importante pelo qual todos devem passar. Meninas e meninos podem ser iniciados no segundo grau de Fá, mas apenas homens podem atingir o terceiro grau de iniciação. A iniciação, como assinala o P. B. Adoukonou, "representa um dos meios essenciais inventados pelos africanos para transmitir de maneira viva e existencial o que, por falta de uma melhor expressão, chamaremos de parâmetros fundamentais da vida. Essas três iniciações ao Fá estão em termos religiosos de um tipo que é intermediário entre uma iniciação puramente profana à história ... e uma consagração a Vodun que pode ir até uma crise de possessão ". A cerimônia de Àgabasa-yiyi não tem data rigorosa. Isso nunca ocorre antes de pelo menos três meses lunares após o nascimento.

O objetivo de Àgabasa-yiyi é apresentar a criança à comunidade familiar na "sala de estar" (Agbasa) do representante do Antepassado de mesmo nome. É o rito da integração de uma criança ou de várias crianças da mesma geração na comunidade familiar, incluindo os membros falecidos, os vivos e os Espíritos que protegem a família. A consulta da Fá pelo Bokonon , "Adivinho-Curador", revela o Joto da criança , ou seja, o Vodun, a "divindade" ou o Mêxo (antepassado; às vezes deificado) que, nele, é "enviado" ao família pela Grande Sê . The Jotoé uma "referência a uma força protetora. É ... um elemento dinâmico que intervém na constituição da personalidade do indivíduo". O Joto é o Antepassado cujo influxo vital anima a criança. Ele é chamado de Sê-Joto ou Sê mêkokanto (Sê coletor da terra do corpo humano); quem apresenta ao Deus Criador a argila da qual foi modelado o corpo do recém-chegado à Terra da Vida (Gbê Tomê). Ele é a força, a energia vital e espiritual, que modela e dirige a existência da pessoa; daí o título Sê (protetor) que lhe é dado. O Joto é "Pai da existência", colaborador direto de Mawu na geração da criança.

Uma vez que o Joto é conhecido, ele é bem-vindo: "Sê doo nú wè" (De nada, ó sê!), E como seu "outro eu" e sob proteção, ele é recebido pelo rito de Jono Kpikpé (encontro , bem-vindo do estranho, o hóspede). Em princípio, a criança não recebe o nome do seu Joto . No entanto, ele pode ser tratado com esse nome de tempos em tempos para lembrá-lo. Às vezes, esse nome pode prevalecer se um dia for chamado e consagrado ao culto de seu Joto . "Nesses casos, o nome se torna um nome real na religião. É formalmente proibido, sob severas penalidades, que o indivíduo seja chamado por outro nome".

Apesar das ambiguidades terminológicas inevitavelmente encontradas na formulação do termo Joto , qualquer idéia de reencarnação deve ser absolutamente descartada: a criança não é a reencarnação de seu Joto Ancestral. A crença religiosa de Fon sustenta que o indivíduo Sê é imortal. Quando uma pessoa morre e entra no Yêsùnyimê (mundo dos Espíritos, mundo metafísico), o indivíduo Sê volta ao Sêgbo (o Grande Sê), ou seja, às suas origens, ao seu estado original. Em seu papel como Joto, é ele quem coloca a mão na cabeça do candidato à vida (Alodotanumêto) "para levá-lo de certa forma à sua sombra protetora". Não há reencarnação no sentido apropriado, mas uma transmissão da personalidade. A alma individual do Joto não se encarna em seu protegido, mas o Joto transmite ao último "sua parte sociológica, seu status e seu papel". Uma prova disso é que várias pessoas que vivem ao mesmo tempo podem ter e, na verdade, na maioria das vezes têm o mesmo Joto .

O Sê-mekokanto (o ancestral que juntou a argila com a qual o corpo do recém-nascido foi modelado) imprime na criança sua personalidade social, o que ele se tornou "através de seu compromisso social e ativo no processo histórico" que "ele encarnou em sua vida e é mantido pelo grupo que educará a criança recém-nascida de acordo com o mestre" (...) "A personalidade social, o compromisso ativo e a consciência histórica que o ancestral transmite a seu descendente constitui uma herança psicológica que dá sentido à sua vida e coincide com as diretrizes acima mencionadas: o ancestral protetor passa a materializar o direito de salvaguardar e manter a vida, bem como de agir de tal maneira que floresça e se desenvolva plenamente.Desta forma, oSê-mekokanto (o antepassado protetor) garante o crescimento da vida familiar da qual ele foi o primeiro ou um dos primeiros elos importantes… ".

A Joto às vezes é assistido na sua tarefa por outro antepassado ou Espírito Divino, atuando como auxiliar Joto ou companheiro para o primeiro. Esse arranjo é totalmente consistente com o processo de fortalecimento de vínculos, uma realidade que é vista pela Fon como um valor inalienável.

Para identificar o Joto , é preciso primeiro determinar o Dù que o revela. Dù é o nome dado aos sinais ou figuras que são significativos no sistema de adivinhação da Fá. Essas são as séries de sinais que servem para revelar o eu do Joto . Daí em diante, o revelador Dù e o Joto constituem dois componentes inseparáveis ​​um do outro e intrínsecos ao destino pessoal, social e religioso do indivíduo, bem como em seu projeto de realização. Enquanto Joto é a referência tipológica do indivíduo, Dùé "a vontade procurada e bem-vinda de um Terceiro Desejado" (Sêgbo) que vem como uma epifania, isto é, manifestada pelo Joto . Dù é a "palavra do oráculo", a voz do Ser Supremo em cada pessoa que passa a existir. Como a voz de Sê , Dù também é o caminho que Sê traça e indica para o homem. Porque "o mundo está sem medida, mas não podemos viver sem medida", fala angoulevan . Dù é a palavra da vida dada e confiada temporariamente aos pais como uma medida de orientação para quem acabou de entrar na terra da vida (Gbêtomê) e no mundo dos homens (Gbêtolê mê). Ele traça o caminho que deve seguir; em outras palavras, estabelece as ordenanças ou leis (Sù) segundo as quais ele terá que evitar atos de morte, tanto para si como para os outros, e prejudicar a integridade da comunidade. Até que uma criança atinja a idade da razão, é a mãe que respeita as ordenanças de seu pai.. Em geral, as mães assumem a responsabilidade e a preocupação de seguir essas ordenanças pelo resto de suas vidas, por e com os filhos, mesmo quando adultas. Por esse gesto, eles demonstram que a vida preservada em um membro da família é um ganho de vitalidade para todos e que todos devem cooperar para mantê-la.

Através do rito Àgbasi-yiyi , o indivíduo Fon é reconhecido como um verdadeiro membro de sua família, uma vez que seu vínculo com os ancestrais, fundamentos místicos da família, é determinado por ele. Através de seu Joto , sua integração entre os membros vivos da família é reforçada ainda mais por ele estar vinculado aos membros falecidos. O rito Agbasa tem duas dimensões: enquanto a posse de um Joto confere um status social a uma pessoa, a determinação de seu Dù , "Palavra do oráculo em seu poder de realização", reconhece seu caráter individual. Assim, há interação recíproca entre status social e status do indivíduo.

Aqueles que não passaram pelo rito de Àgbasi-yiyi não têm status pessoal nem comunitário: "nenhuma palavra do oráculo os sustenta na vida" (E do du é ji à). Se esses pontos de referência, o Joto e o Dù , não são conhecidos por suas famílias, eles permanecem estranhos, homens sem raízes. Daí a pergunta ansiosa de um Fon diante de outro que mostra um desequilíbrio comportamental habitual: E ka yi àgbasa n'i à? "o rito de Àgbasi-yiyi foi realizado para ele?". A mesma pergunta é freqüentemente feita espontaneamente no que diz respeito à cerimônia de SunkÚnkÚn, E ka kosun n'i à?"O rito de Sunkunkun foi cumprido por ele?" Diz-se de uma pessoa cujo comportamento levanta tais questões que seu espírito não está em repouso: "Ayi ton huhwê à; ayi ton j'ayi à"; o espírito está agitado. Essa agitação é uma manifestação de uma falta interior, social e religiosa de harmonia. Considera-se que não pode ser de outro modo, porque nem essa pessoa nem as outras conhecem a sublime vontade do "Grande Sê" que dá sentido à sua vida, a "palavra do oráculo" que governa e dirige a vida do indivíduo. .

Ouvir histórias e histórias fortalece o caráter dos jovens; sua formação moral, amplamente baseada em exemplos recebidos, combina a imitação dos anciãos, particularmente dos Ancestrais (história) com a dos heróis (contos).

Educação religiosa

Iniciação comum

Uma educação que não assume valores morais e religiosos como essenciais não é uma educação de qualidade. A convicção religiosa dá sentido ao comportamento e às escolhas morais. Da educação religiosa, segundo Mons. Em Sanon, leva o indivíduo a "sentir o invisível através do visível e do concreto":

- Nu kplon mê o, educação (moral),

e no zé nós colocamos

Numêsênlê sin ali nu: o caminho dos "seres a serem adorados"

(divindades e antepassados):

Vodun le lé a Vodun ordenou uma coisa dessas

O Sakpata gbê do Sakpata proibiu

E ma wa nu le o. algo a ser feito.

Numêsênlê queremos e é principalmente "os seres a serem adorados"

Do nukon taùn que propusemos

Bo do kplon nù vilê na para educar as crianças.

No coração do homem Fon existe um "medo" religioso que, no momento da ação moral, assume a forma de uma profunda convicção: é o E-gblé-ma-kú (pode-eu-morrer-se-ele errado: a determinação de ter sucesso) que encontramos em nossos idosos. Essa convicção inflexível contribuiu fundamentalmente para manter a paz na sociedade. Nenhum compromisso seria tolerado, quem quer que seja o autor.

O jovem Fon é confrontado com suas responsabilidades religiosas assim que atinge a idade de Do so kan nu (12 ou 13). Seus pais o ensinam a conhecer seu Joto e seu Dù: "Você leu jo, nós leu" (você nasceu sob tal e tal "sinal", você está sob a proteção de tal e tal "Dù", e é infeliz para você fazer tal e tal ou comer tal e tal). Até este ponto, ele foi autorizado a não observar as ordenanças de seu Dù, dada sua tenra idade. Sua mãe agiu em seu nome. Doravante, cabe a ele respeitar essas ordenanças, mesmo que sua mãe continue fazendo isso por ele. A vida é mantida pelos indivíduos um pelo outro, mas todos devem mantê-la para que sejam preservados e aumentados. Se é verdade que andamos um pelo outro, também é verdade que cada um caminha por si mesmo. Somente assim, todos alcançarão a plenitude da vida.

Agoo-ma-yi-sogwé é o estágio que marca o final da adolescência (por volta dos vinte anos). Nesse momento, ocorre a segunda iniciação à Fá, conhecida como Fá-sinsên (adoração à Fá) ou Fá-yi-yi.(recepção da Fá). Nesta fase de suas vidas, meninos e meninas estão geralmente em crise de crescimento. Dizem que um jovem é "perturbado" pela Fá. Ele ou ela deve "receber" e "adorar" a Fá, em outras palavras, "em um ato religioso público, conformar sua vontade à do Ser Supremo de quem a Fá é o mensageiro (Fá Gbêwêndoto). a luta pelo autocontrole deve expressar o "sim" mais profundo à vontade de Deus (Gbê) para se tornar mais forte ". A consulta da Fá revela o "sinal" (Dù) sob o qual os meninos ou meninas se apresentam. Este será o Dù (palavra do oráculo) de sua adolescência. Para cada um e com cada um, o Bokonon (adivinho-curador) remove o Adrà, em outras palavras, ele oferece o sacrifício que abre caminho (ou seja, suas vidas) de obstáculos, acidentes e infortúnios (Adrà). Eles recebem a Fá e a recebem: é a palavra de Mawu-Gbêdoto (Deus) para cada um, pois ele definitivamente deixa a "infância" para entrar na vida adulta.

A terceira iniciação à Fá é reservada apenas para candidatos do sexo masculino. Eles aderem a ele quando adultos. É a porta, embora estreita, para os segredos do sistema de adivinhação de Fá. Chama-se Fá-titê (consulta da Fá), um ritual pelo qual a Fá (filho de Fá) "recebe a revelação de todo o seu destino". O candidato não é mais apenas aquele para quem a consulta é feita, mas também aquele que consulta por si mesmo. Desnecessário dizer que, dado o caráter esotérico dessa iniciação em comparação com as anteriores, não iniciadas e mulheres nem sequer são admitidas como espectadoras. A cerimônia ocorre na Fázun (a floresta, mato ou floresta da Fá). Como mestre iniciador, o candidato tem umBokonon . Com as mãos unidas contendo uma "mão" de nozes sagradas, ele ora três vezes a Mawu-Gbêdoto (Deus, o Criador), para que ele envie o Joto de Fávi, ou seja, quem apresentou a Deus o barro que serviu para criar o Fávi ao lado de seu protegido. Então, sob a proteção de seu Joto, o Fávi manipula o Fágbo (grande Fá com 36 nozes) para extrair as figuras parciais do Dù (signo do oráculo) que ele escreve no chão quando saem. Uma vez formado o sinal, o Jogbana (o assistente do Bokonon na cerimônia) o lê em voz alta. Ele então reúne a terra onde a inscrição Dù está escrita e a coloca em um saco de pano. Isto constitui o Kpoli doFávi : é o sinal visível do princípio espiritual que está no homem, ou seja, o sinal visível de Sê .

Outra consulta é realizada para garantir que o sinal que surgiu é para o bem dos Fávi . Uma resposta positiva da Fá é recebida com alegria e satisfação por todos. Uma resposta negativa leva a uma oferta de sacrifícios para rejeitar Kù (morte), Azon (doença), Hwê (culpa e convocação legal), Hên (pobreza, miséria). No final deste sacrifício de exorcismo, o Fávi toma um banho ritual na água corrente. Os cabelos, unhas, um pedaço de pano de linho de Fávi e tudo o que nele simboliza a impureza estão enterrados na madeira sagrada. Todos então retornam à casa dos Bokonon , o "Pai espiritual" dos Fávi .

"Se o significado esotérico dos sinais não é legível para o consultor casual, é para o Fávi , pelo menos em parte, uma vez que ele emerge do Fázun (madeira sagrada). De fato, antes de partir, o adivinho revela sumariamente as qualidades de o sinal encontrado durante a consulta. Mais tarde, uma explicação mais substancial é dada a ele em casa, primeiro pelos colegas do iniciador, depois pelo próprio homem ".

Durante o período de iniciação, o Fávi não tem permissão para fazer sexo: ele está em um período de estreita e especial relação com o sagrado. A continência sexual dispõe o candidato para preservar toda sua energia vital em benefício de seu encontro com o "poder divino"; permite que a energia sagrada opere efetivamente no candidato, livre de qualquer impedimento. O levantamento da proibição de sexo acontece no terceiro dia após o retorno de Fázun (a madeira da Fá). Isso acontece depois de uma consulta futher do Fa para se certificar de que o FAVI du veio para o bem dele. Após esta consulta e o levantamento da proibição de sexo, o Bokonon faz recomendações ao Fávi:

"Este é um tipo de tradição na constituição de seu novo estado. Há uma ênfase no significado do sentido de fraternidade que deveria existir com todos os outros Fávi e no respeito e apego que deveria haver pelo pai espiritual e por todos os demais". os outros Bokonons ".

Finalmente, o Fávi está vestido com um novo tecido de lombo branco, depois ele volta para casa com sua Fá. Ele é um iniciado completo no que diz respeito à ordem dos estágios reservados ao homem comum. Doravante, ele conhece "o significado da vida" e o significado de sua própria vida, ele "conhece" seu destino pessoal.

O "noviciado" dos vodunsi: "escola da vida"

No mesmo dia em que uma criança entra no Hun-kpamè ou Vodun-Kpamê ( recinto Vodun ), ou seja , convento Vodun , o Vodun (Divindade) toma posse da criança, menina ou menino, que a escolheu. Ele é, portanto, Vodunsi ipso facto e, por três meses, será Kajèkaji (uma cabaça que aumenta o número de cabaças): um neófito. O que chamamos de "noviciado" é, portanto, o processo pelo qual eles serão feitos para se tornarem de fato o que já são misticamente.

Os neófitos são supervisionados pelo xwégan (chefe da casa), o Kangan (mestre da corda) encarregado da disciplina, depois há os Hunso e os Nagbo que são mestre e amante "novatos", respectivamente. O Hunkpamê (o convento) é uma escola dura de renúncia e resistência. Dentro dele, os eleitos são iniciados no culto de sua "esposa", os Vodun a quem são consagrados por toda a vida. Iniciação ao Voduné um momento particularmente importante que marca profundamente a vida do indivíduo. Seu objetivo é gradualmente levar o profano da inexistência à sua existência como pessoas sagradas; o noviço passa por uma série de separações que são uma morte para a vida profana anterior. Antes de mais nada, os Vodunsi devem fazer um voto solene de absoluta discrição em relação ao que viram e ouviram ou verão e ouvirão no convento. Qualquer Vodunsiquem não puder ficar quieto sobre o que deve permanecer em segredo e agir com a veneração que é devido ao objeto sagrado que ele carrega em sua cabeça será um traidor. O não cumprimento das regras de iniciação, de consagração e de comportamento adequado no ambiente profano é uma infidelidade e uma ameaça à autoridade, não dos homens, mas da Divindade. Um deles se expõe aos efeitos desagradáveis ​​de sua raiva. Os culpados só podem fazer as pazes pagando uma grande multa e aderindo aos ritos de Flá (conjuração) e Wùslasla (purificação).

Na pedagogia da iniciação, o neófito é obrigado a provar sua capacidade de resistência nas provas de formação; essas provações de formação são elas próprias uma forma condensada das provações da vida. O treinamento através de ensaios, que já é uma característica do sistema educacional Fon em geral, encontra sua expressão mais forte no Hunkpamê . Disciplina e tenacidade são essenciais, e o castigo corporal serve para desenvolvê-las. A esse respeito, pode-se dizer "o corpo registra conhecimento". Cada Vodunsi"armazena em seu corpo o solo em que a palavra inicial é semeada por meio de gestos, atitudes, ritmos e, se necessário, flagelação": as palavras e gestos do professor devem ser memorizados e reproduzidos exatamente pelos alunos. A pedagogia da iniciação envolve a transmissão de palavras e gestos, o que requer ação tanto pelo grupo de iniciantes quanto pelo dos "iniciados". "Mente, coração e corpo trabalham juntos para construir o homem total".

Além de aprender a língua Vodun , os cânticos e as danças culturais, para satisfazer as necessidades materiais do convento e do Hunnon ( sumo sacerdote Vodun ), os jovens "devem dedicar-se em horários fixos ao trabalho nos campos e tarefas manuais: fazer cestas, tapetes e tecido de ráfia ... que são vendidos no mercado local pelos servos do convento ". Não há " dolce far niente " no período de iniciação; a preguiça deve ser odiada como uma praga; "Kajêkaji mo no do hwemê mlon" dizem: "o neófito não leva sestas".

O Vodunsi , homem ou mulher, deve mostrar maturidade e ser sério em questões religiosas. Dessa forma, devem contribuir para o equilíbrio e a ordem, a integridade social, cultural e religiosa de sua comunidade e povo. Antes de retornar ao mundo dos não iniciados, após sua consagração e iniciação, entre outras recomendações, eles são incentivados a cultivar um senso de fraternidade com todos os outros Vodunsi , a respeitar o Vodun e a se sentir responsável pela terra de seus Antepassados. A cerimônia de entrega de areia ao ex- Kajêkaji é significativa a esse respeito:

"Cerca de quinze anos depois que eu era Kajêkaji , o Vodunun reuniu todos os Vodunsi do meu ano e nos disse que ele iria nos trancar em um retiro (" xwe mi do xo "). Fomos instruídos a proferir um grito estridente. ("gbo") desde nossas casas até o Vodunon . Ele colocou um pouco de terra em nossa mão esquerda. Com esse gesto de oferecer terra, ele disse: "Danxome ko tonye die emi, assim como alomê nu hwi ma nu e jê ayi gbede o "(Aqui está a terra do Danxomê que eu coloco em suas mãos, nunca caia!)"

Vodun: de Hennu (família) a Para (país): sociologia

Hênnu designa a família, reduzida ou ampliada, a primeira unidade de organização social. É uma comunidade de linhagem, unida por um único ancestral, com proibições alimentares ou morais, cultos e divindades familiares da Vodun, aos quais a família é leal. Tò é um agrupamento de várias famílias ou vários xwè (anexos parentais). Como na família, também possui uma hierarquia de proibições ( Tosu ), práticas sagradas prescritas ( pecado ), protetor Vodun (s) ( Tovodun ) e padres dedicados ao culto. Aqui, mais do que no nível familiar, a influência recíproca da autoridade política e religiosa é aparente. Na maioria das vezes, é Vodunisso prevalece na consagração dos chefes habituais. E geralmente os oráculos da Vodun também são irrevogáveis: daí o medo que inspiram e que facilita o controle dos fenômenos sociais. Desse modo, na sociedade tradicional, uma categoria social sem seu (s) Vodun (s) é frágil e está fadada a desaparecer. Deve-se notar aqui que independentemente da etnia ou inter-étnica Vodun (s), a maioria Vodun (s) são ainda mais eficientes quando são de origem estrangeira, em outras palavras, importado.

De fato, tendo em vista esses exemplos do papel funcional da Vodun , podemos apenas admitir a dimensão instrumental do fenômeno: Vodun (s) não são fins em si mesmos, todos levam a um mesmo fim.

Vodun e monoteísmo

Ao identificar a Vodun como um fetichismo idólatra ou um animismo supersticioso, certos etnólogos chegaram à conclusão de que o culto à Vodun é a ilustração perfeita do politeísmo. Talvez isso seja verdade com referência ao panteão dos deuses gregos. Mas com toda analogia explorada e mantendo as coisas em proporção, mesmo o deus desconhecido ao qual um templo em Atenas foi dedicado nos tempos do apóstolo Paulo não tem o mesmo valor que o Mawu do sul de Benin a quem nenhum culto é prestado e quem é invocado por todos os sacerdotes de todos os Vodun (es) . De fato, o fenômeno Vodun tem um único objetivo, embora tenha uma multiplicidade de expressões e manifestações. É a expressão do homo religiosusatravés de uma determinada cultura. Na imaginação coletiva de nosso povo, o culto prestado às divindades conhecidas como Vodun (s) é um atalho para o Deus Verdadeiro, cuja revelação ainda está faltando; em última análise, é a esse Deus que toda adoração é dada, aquele que sozinho é digno de ser adorado. De fato, nessa mesma visão, é o Grande Deus que criou todos os homens e todos esses Vodun (s) , e os deu aos homens como intermediários. Mesmo que tenha havido uma certa tentativa de inculturação, vendo esses intermediários como trampolins para a aceitação de Jesus Cristo como o único mediador entre Deus e o homem, deve-se notar que os termos dessa comparação são desproporcionais: Cristo sendo o além do mundo. modelos.

Segue claramente que falar de politeísmo no contexto da Vodun dificilmente está correto. Pelo contrário, parece ser o monoteísmo poliédrico que destaca uma relação ativa com o cosmos, a natureza, os fenômenos e os seres humanos falecidos, em contraste com uma relação direta com Deus. Nem se pode dizer absolutamente que estamos na presença de um panteísta (Deus em tudo), é um pouco pan-teísta (tudo em Deus). Este estágio não está muito distante da crença cristã em um único Deus. Mas isso não passa de um pedido de desculpas da Vodun que não seria ingênuo e falacioso se a Vodun estivesse limitada a essa substância positiva que a caracteriza.

ABORDAGEM CRÍTICA DA FUNCIONALIDADE DO VODUN

A Vodun , apesar de suas ramificações funcionais que acabamos de descobrir e de seu valor ético que devemos demonstrar, também possui alguns lados lamentáveis. Mencionaremos simplesmente os dois principais.

Do sagrado à violência

Vendo certas práticas da Vodun nos níveis cultural e moral ( comportamental ), pode-se levar a defini-la como a ditadura do sagrado. Geralmente, nas religiões tradicionais, o sagrado é o que nos vence e se impõe sobre nós, aquilo a que finalmente confiamos nossas forças e liberdades para que nos protejam e garantam nossa felicidade. Nesse sentido, entendemos como os soberanos dos reinos não estão longe do sagrado, ou seja, são deificados. No caso de Vodun , o sagrado assume uma dimensão ainda mais aterrorizante. Um certo Vodun pode buscar vingança. Outro pode matar. Ainda outro pode exigir sacrifício humano ... O homem que conseguiu se escravizar em um Vodune reuniu o necessário crédito popular para isso, pode finalmente ter qualquer liberdade. Esquece-se facilmente que é um homem falando em nome da divindade. A violência sagrada, assim, torna-se normal, especialmente na medida em que represálias exemplares são frequentemente ordenadas para dissuadir aqueles que podem ser tentados a perguntar o motivo. Essa violência se manifesta tanto no nível da austeridade da mística do convento Vodun quanto no nível das práticas ocultistas que são seus adjuntos. Até se manifesta simplesmente no nível da Vodunmanifestações culturais e folclóricas. Diante dessa violência, a liberdade humana é totalmente sem defesa. Basta que o destino designe indivíduos para serem forçados a entrar no convento. Com a chegada do cristianismo, as autoridades da Igreja tiveram que lutar intensamente com os chefes dos conventos da Vodun nos casos em que os catecúmenos foram seqüestrados. Em comparação com esses casos de violência física, a dimensão oculta de Vodun é ainda mais assustadora.

Vodun e feitiçaria mágica

Com a funcionalidade da Vodun descrita acima, pode-se dizer que é simplesmente uma religião naturalista. No entanto, todo o poder do fenômeno é baseado em duas realidades meta-racionais: magia e feitiçaria. São estes que lhe conferem seu poder, a viabilidade de suas estruturas hierárquicas e seu crédito ao povo. É um universo complexo no qual não se pode penetrar e emergir ileso. O pior é o uso maléfico que é feito de seu poder. As palavras-chave são Bô (charme) e Azé (feitiçaria). O primeiro deve proteger dos feitiços do mal. Mas quem sabe como fazer o antídoto também conhece o veneno ... Assim, o Bô também pode ser lançado em alguém como um feitiço do mal: é do bo'é . Quanto aAzé , parece que também deve haver uma feitiçaria protetora chamada feitiçaria branca. Mas não há nada mais perigoso do que este mundo inextricável, onde o mal toma a forma do bem e impõe um código de conduta. É precisamente essa conivência entre a Vodun e esses círculos esotéricos de dano que sempre dificulta uma profunda inculturação, já que na Vodun os aspectos do culto são amplamente misturados aos culturais.

DISTINGUINDO O CULTO DO CULTURAL, UMA SINA QUA SEM CONDIÇÃO PARA QUALQUER TENTATIVA DE INCULTURAÇÃO

Na área cultural do Benin do Sul, que é a área que abordo em meu discurso, é inegável a profunda influência do fenômeno religioso nas estruturas sociais, econômicas e políticas. O tempo presente está firmemente enraizado no tempo dos antepassados ​​venerados; eventos, quase em seus mínimos detalhes, são explicados, compreendidos e vividos em uma certa continuidade com a vontade do Vodun . A farmacopeia constitui uma força importante dos conventos. Cada família, cada filho ou cada grande entidade sócio-geográfica (o To) tem seu Vodun especial, que se impõe como a área principal da busca pelo significado existencial. A sabedoria tem como base o medo da Vodun . A vida econômica recebe o auxílio esperado da Vodun . "A arte das artes, em outras palavras, política, é marcada pela realidade da Vodun ". Desses vários dados coletados na fonte, pode-se inferir que a religião da Vodun imbui o tecido social a tal ponto que o culto pode suplantar a cultura.

Essa dedução é muito mais teórica do que real. A Vodun não absorve tudo o que é cultural. Há uma forte tendência para a religião substituir a cultura. O que se repete é que o culto se apropria de elementos culturais. O culto religioso pode reivindicar por si mesmo como sinais significativos ( atos, gestos, palavras ... ) aqueles pelos quais o homem mostra sua relação de comunhão com o transcendente. Na Vodun , esse é um ato específico de devoção e religiosidade. Os atos essenciais de adoração na religião Vodun são sacrifícios ( de propiciação ou ação de graças), ofertas e orações. Refeições de comunhão e ritos anuais de purificação completam a vasta gama de formas de adoração ritual. O impacto do culto na vida cultural passa pelas proibições e prescrições morais que emanam especificamente de Vodun ( Vodun-sù ). Essa distinção necessária entre o culto e a cultura é a condição inevitável para o diálogo sincero entre essa cultura e o cristianismo, a fim de iniciar um processo de inculturação. Mas essa definição precisa, de maneira alguma, busca insinuar que a religião como um todo é uma idolatria negativa e grosseira.

Para dizer a verdade, é preciso reconhecer que as deficiências, falhas e desvios da Vodun ( encantos, magia, feitiçaria, fetichismo ... ) exploram os sentidos, os úteis, na busca pelo poder. Há uma substituição injustificada de símbolos, sinais pela natureza material pura do sinal. Isso leva a atitudes supersticiosas e mágicas, infusão generalizada de maldade e terror nas práticas da Vodun . Daí a perplexidade e o ceticismo quando confrontados com um Vodun que promove uma certa moralidade. No Hênnu , o Ako (linhagem) e o To , Vodunconstitui um elemento de coesão social. As cerimônias regulares do Vodun específico de cada entidade social proporcionam grandes momentos de fraternidade em ação. Os seguidores do mesmo Vodun estão sujeitos às proibições e prescrições legais específicas deste Vodun . As regras da Vodun estabelecem uma vida de solidariedade entre esses indivíduos: brigas entre seguidores do mesmo Vodun geralmente são resolvidas no convento ou na casa do Vodunun . Além disso, a Vodun não tolera transgressões a suas proibições. Isso mantém entre os adeptos sinceros da Vodun uma cultura permanente de fidelidade. O compromisso total da ex- Vodunadeptos que se converteram ao cristianismo são uma prova disso. Por fim, deve-se notar que, se a Vodun não se opõe às regras da vida conhecidas como Gbêsu , as aceita implicitamente. Estes gbêsu sustentam a destruição da vida e a traição de amigos em abominação. Os aspectos a serem focados, portanto, são os valores de fraternidade, solidariedade, comunhão e fidelidade religiosa, sem esquecer as proibições sociais às quais a Vodun implicitamente dá crédito.

CONCLUSÃO

Para concluir esta breve comunicação sobre a religião Vodun tradicional do Benin, devo salientar que não foi possível dizer tudo, mesmo em aspectos essenciais. No entanto, apesar de todos os excessos ao seu descrédito, a Vodun , em sua pureza, continua sendo um terreno fértil para a evangelização. Como fenômeno cultural, poderia oferecer inúmeros valores ao cristianismo. Mas o nó gordiano continua sendo a dificuldade de colocá-lo no caminho pascal. Esvaziar a Vodun de sua magia e feitiçaria seria benéfico para o povo do Benin. Por enquanto, isso parece um empreendimento utópico, hoje mais do que no passado.

De fato, os dezessete anos de políticas marxistas-leninistas no Benin, 1972-1989, com campanhas anti-religiosas e caça às bruxas, contribuíram para diminuir a importância e reduzir a influência da Vodun . Mas com a chegada da renovação democrática desde 1990, a Vodun recuperou a vitalidade. De 28 de maio a 1 de junho de 1991, foi realizado um simpósio dos grandes líderes dos cultos da Vodun com o objetivo de restaurar um certo grau de reconhecimento legal dessa religião tradicional. Em 1993, um grande festival internacional de Vodun foi organizado e realizado no Benin: "Ouidah 92". Seu efeito foi promover sua renovação. No mesmo ano, a visita do Papa João Paulo II e sua reunião altamente aprimorada pela mídia com a VodunOs líderes foram tomados por muitos seguidores da Vodun , não como um sinal de diálogo, mas como uma indicação de que a Igreja finalmente reconhece que o culto à Vodun tem seu lugar . Essa combinação de circunstâncias significa que no Benin Vodun está atualmente se organizando e se estruturando cada vez mais como religião tradicional, com uma festa nacional (10 de janeiro) e uma hierarquia nacional. Em suma, para alcançar esses adeptos da Vodun , a Igreja não poderá mais usar apenas a Bíblia e a Água Benta, mas acima de tudo precisará de diálogo.