Oferendas - Para que serve, o que oferecer e como fazer

As oferendas na Umbanda podem ser a chave para encontrar harmonia, prosperidade, saúde ou outro pedido que por ventura necessite fazer aos Guias e Orixás.

Também chamadas Ebós, são as receitas dos Orixás para seu objetivo Espiritual e eles conhecem profundamente as energias e propriedades de cada ingrediente e elemento usado.

Cada planta, arranjo, comida ou enfeite emana certo tipo de energia através da cor, do nutriente ou do magnetismo do material usado.

Nesse artigo veremos sobre o que são as oferendas e seus significados, as comidas de cada Orixá e vamos tentar resolver um dos maiores problemas da Umbanda e do Candomblé, a poluição que acabamos deixando para trás ao fazer uma oferenda, principalmente as de final de ano.

Uma grande bênção para nós, Umbandistas, é ter a força da natureza à disposição, e conhecer as propriedades de cada elemento faz toda a diferença - Quem precisa de assistência espiritual deve saber a quem e como pedir.

Os alimentos, como tudo que possui vida no universo, são feitos de energias, algumas delas conhecidas pelos espíritos encarnados e outras não.

As oferendas servem para que a Entidade Espiritual que as estiver recebendo absorva essa energia (Através da deterioração do alimento e, não pela ingestão como alguns pouco esclarecidos pensam) e as utilize para diversas formas de ajudar os que estão oferecendo. 

As oferendas normalmente são compostas de frutas de todas as qualidades, legumes, vegetais, doces, flores em quantidade e velas de todas as cores, cada Entidade com suas preferências.

O QUE OFERECER PARA CADA ENTIDADE:

Cada Guia Espiritual e Orixá, pertencem a uma Linha diferente dentro da Umbanda. Cada um representa um elemento da Natureza dentro dessas Linhas. Sendo assim, cada elemento da Natureza possui uma energia diferente e cada energia é utilizada para rituais diferentes.

Por isso existem, entre as Entidades Espirituais, diferenças entre cores, símbolos, elementos e comidas. Cada um tem suas preferências trabalhando com energias diferentes. Cada um em um campo vibratório diferente.

Abaixo, vamos citar algumas comidas mais utilizadas oferecidas a cada Orixá:

❥ Orixá:	❥ Comida Correspondente:
Oxalá	Canjica coberta com algodão, arroz branco com mel, água, vinho branco...
Nanã	Canjica coberta com folha de bananeira, arroz doce...
Xangô	Rabada com polenta(feito no Dendê.
Iemanjá	Canjica enfeitada com nove camarões cozidos, manjar, cuzcuz, água doce ou salgada...
Ogum	Feijão fradinho, feijoada, acará, cerveja branca...
Oxum	Creme feito com feijão fradinho amassado, coberto com ovos cozidos, camarão, pirão com peixes de agua doce...
Oxóssi / Caboclo	Milho verde e amendoim regados com mel e cobertos com coco, vatapá/abóbora, vinho branco...
Iansã	Acarajé coberto com molho de camarão, vinho...
Obaluaê / Omulú	Pipoca, dendê, mel...
Ibejada	Mingau enfeitado com cocadas e balas coloridas, doces brancos em geral, guaraná...
Preto-Velhos	Arroz doce, canjica, bolo de fubá de milho, milho cozido, café...
Exú / Pomba Gira	Farofa de dendê coberta com um bife acebolado / Farinha de mandioca com mel com flores...

❥ Cada Entidade tem suas preferências de cores, frutas, e outros tipos de comidas. Cada terreiro trabalha de uma maneira diferente. O ideal é você conversar com os responsáveis pela sua Casa para entender melhor seus Guias. Em outros artigos aqui no blog, sobre cada Orixá em particular, nós colocamos mais sobre cada um como suas cores, flores, fumos etc. Leia!

Umbanda tem fundamento, é preciso estudar!

ONDE E COMO FAZER SUAS OFERENDAS:

Como cada Entidade, em sua particularidade, tem seu elemento de força, ou seja, seu local na Natureza, nada melhor do que fazer suas oferendas em seus respectivos locais.

Exemplo: Iemanjá nas praias, Oxum em rios e cachoeiras, Oxóssi nas matas, Xangô em pedreiras...

Porém, pegando o exemplo de Iemanjá, que principalmente no final do ano quando os Espíritas e afins fazem suas oferendas a Ela nas praias, muitos cometem erros ao agrada-la e acabam sujando os mares e litorais com seus "presentes".

Hoje em dia, todos devemos nos preocupar em relação a Natureza e sua conservação, e parando para analisar, não devemos sujar e poluir a morada de nossos Orixás, sendo em alguns lugares até proibido jogar lixo e fazer oferendas, sujeito a multas altas!

Pensando nisso, pesquisei algumas outras formas de agrado que não polua e ainda seja sustentável:

❥ Não utilize garrafas ou copos de vidro e plástico! Ao invés disso, coloque os líquidos em copos de bambu, coquinho ou fibra de coco.

❥ Não coloque as comidas em pratos como porcelana, vidro ou plástico. Utilize pratos de fibra de coco, folhas de bananeiras, ou casca de frutas como por exemplo melancia, melão etc...

❥ Se for fazer sua oferenda em um local particular e tiver que despacha-la depois, não utilize saco plástico. Hoje em dia há diversos sacos biodegradáveis no mercado, ou pode usar folhas de bananeiras também, sacolas feitas com sisal, juta etc.

❥ Exagere nas flores. Flores são orgânicas como as comidas, não poluem o ambiente! Não economize nelas para suas próximas oferendas.

❥ Barquinhos para Iemanjá estão PROIBIDOS! Não devemos mais utiliza-los, eles levam todo o lixo para o mar e muitos animais marinhos acabam comento parte dos plásticos e metais que colocamos neles!

❥ Infelizmente não devemos acender velas na mata! Elas podem causar incêndios gravíssimos em folhagem secas e matar diversos animais e plantas. Se for acender, esteja ciente dos riscos, previna colocando em um recipiente com água e esteja perto. Quando acabar é importa levar os lixos com você!

❥ Muitas pessoas gostam de deixar brinquedos nas oferendas feitas para Ibejada! Ao invés de deixar brinquedos em praças, matas, praias e jardins, que tal deixar doces, frutas, e dar os brinquedos para crianças que não tem! Tenho certeza que isso deixaria nossas crianças muito mais felizes. 

Com tantas opções, não temos mais desculpas para não conservar a Natureza e poluir a morada de nossos Orixás! Vamos dar o exemplo e mostrar que para agradar não é necessário poluir nem matar animais! 

Hoje em dia já entendemos que os Orixás são seres de extrema Luz, e não tem necessidades como essas! Eles se alimentam de energia e amor, tudo o que tenha dor e sofrimento não agrada a Eles.

A consciência precisa andar de mãos dadas com a fé! Precisamos desmistificar nossa religião e mostrar que Umbanda é paz e amor!

 

Luz!

Horas Grandes e Horas Pequenas

 

"Boa noite pra quem é de boa noite!

Bom dia pra quem é de bom dia!"
 

Dentro dos fundamentos da Umbanda encontramos o mistério das horas planetárias e sua ação dentro da estrutura espiritual no plano físico.
A Umbanda fundamenta seu mistério das horas não por acaso, e estabelece um significado de maior importância a determinado horário, em especial as denominadas de horas grandes e horas pequenas.

Já ouviu tal expressão?

A energia da luz solar promove uma limpeza Espiritual, sanando nosso ambiente energético e eletromagnético.

Enquanto a ausência da energia solar propicia o acumulo de energias prejudiciais - Por isso grande parte dos trabalhos de magias negativas são realizados no período de maior escuridão.

Somos frutos do meio e automaticamente somos influenciados, energética e Espiritualmente, pelo período de exposição solar. O movimento de rotação e translação do planeta, altera nosso campo energético. Por isso, em sua maioria, sentimo-nos mais energizados e bem-dispostos durante o dia, e a noite desenergizados e sonolentos.

Na estrutura energética, Espiritual e dimensional de nosso planeta, existem o que  chamamos de Portais Dimensionais e Magnéticos.
Quando determinadas regiões de nosso planeta passa por alguns desses Portais eles acabam por desencadear uma influência energética, magnética e Espiritual sobre elas.

Entendendo isso, vemos que o mistério das horas não é ao acaso e a Umbanda, visando a energia concebida pelos Astros e o trabalho de Guias Espirituais, estabelece um significado de maior importância a determinado horário, em especial as denominadas de: Horas Grandes e Horas Pequenas.
Fundamenta-se na Umbanda os horários - 6h00 e 18h00 - Horas Pequenas e os horários - 12h00 e 00h00 - Horas Grandes.

6H00, A PRIMEIRA HORA PEQUENA:

Nesse horário abre-se um Portal de vibrações curadoras, renovadoras, transmutadoras que chamamos de Portal de Luz ou Portal Angelical, onde os primeiros raios solares se expandem, realizando uma verdadeira assepsia Áurica e energética, reorganizando, energizando, reestruturando e recolhendo o que precisa ser recolhido.

12H00, A PRIMEIRA HORA GRANDE:

É o momento em que temos uma maior exposição solar, energética e magnética, onde as vibrações solares estão mais fortes, puras e elevadas. Esse momento também marca uma transição energética, pois é a partir daí que o sol começa a “perder” sua força. A esse portal chamamos de Portal de Oxalá.

❥  Geralmente, nos Terreiros de Umbanda, oferecemos nossos padês e agrados à Linha de Esquerda (Guardiões) antes do meio dia, respeitando, por questão de vibração e energia, o horário de → Oxalá. Ou após as 21h.

18H00, A SEGUNDA HORA PEQUENA:

Nesse horário recebemos uma imantação especial que ajustará o ambiente para a próxima Hora Grande. Esse Portal é conhecido como Portal do Anjo da Guarda. Pois a partir dessa hora nossa região planetária começa a absorver ou a ter um magnetismo mais denso.

❥ Às 21h00 abre-se o Portal dos Guardiões, onde a atuação desses seres se intensificam em nossas vidas.

00H00, A SEGUNDA HORA GRANDE: 

Horário vigiado e amparado pela falange dos → Guardiões, abre-se um Portal de misericórdia, onde seres de energias e vibrações mais densas tem acesso ao nosso planeta para que possam se despertar da hipnose sombria e acordar para o humanismo ainda existentes neles, para que assim possam ser encaminhados e direcionados por uma equipe de socorristas aos locais de recuperação, sempre dentro da Lei Maior e do merecimento de cada um. Esse Portal é conhecido como o Portal da Morte ou Portal de Omolu.

Por isso, um ensinamento e recomendação dos Guias de Lei, na Umbanda, é evitar fazer trabalhos perto da segunda Hora Grande.
❥ É aconselhável que os trabalhos → de direita (Caboclos, Pretos Velhos, Erês...) sejam feitos nas Horas Neutras - entre as 6h00 e 18h00 - ou enquanto houver sol; 
❥ Assim como os trabalhos → de esquerda (Guardiões, Exus e Pombogiras...) sejam feitos a partir do por do sol ou depois das 21h00 - evitando o horário da meia-noite.

Lembrando que orientação NÃO É proibição! Sendo uma escolha individual da própria consciência, intuitiva e dos próprio Guias, o horário que faremos ou não algum trabalho Espiritual.

Com isso podemos entendemos que nesses horários os trabalhos religiosos podem ser potencializados. 

Vemos, não só na Umbanda, mas muitas Igrejas Católicas que tocam seus sinos ou músicas sagradas nesses determinados horários, avisando e nos alertando sobre as horas de maiores influências energéticas, para que possamos resguardar nossos atos e vigiar nossos pensamentos, sempre intuindo a paz!

HORAS NEUTRAS:

Como mencionado acima, as Horas Neutras são de 6h00 as 18h00. São aquelas horas em que qualquer tipo de Ato Litúrgico ou Ritualístico é dado a cada um, segundo o seu mérito. São horas favoráveis para acender uma vela, e fazer seus pedidos, dentro dos fundamentos da Umbanda.

HORAS FECHADAS: 

São consideradas horas fechadas, os 15 min anteriores até os 15 min posteriores à Hora Pequena e à Hora Grande. Ex: de 11:45hs às 12:15hs, assim como de 23:45hs às 00:15hs.

Muitos evitam fazer trabalhos nessas horas, respeitando seus fundamentos.

❥ Acredita-se que durante as Horas Fechadas não se deve praguejar, amaldiçoar ou discutir. Muitos evitam até mesmo entrar ou sair de lugares cobertos e frequentar locais espúrios, de energias baixas.

Como funcionam os Passes Energéticos?

Desde as origens da vida humana na Terra encontramos rituais de aplicação dos passes, como o sopro, a fricção das mãos, a aplicação de saliva e até mesmo a mistura de saliva e terra para aplicação no doente.

O passe não surgiu com o Espiritismo, não é uma criação, essencialmente, da Doutrina Espírita. Esse meio de socorrer os enfermos do corpo e da lama já era conhecido e empregado na Antiguidade. Jesus o utilizou, "impondo as mãos" sobre os enfermos e os perturbados espiritualmente, para beneficiá-los. E ensinou essa prática aos seus discípulos e apóstolos, que também a empregaram, largamente, como vemos em "Atos dos Apóstolos".

A codificação da Doutrina dos Espíritos, por Allan Kardec, permitiu entendermos melhor o processo pelo qual o ser humano influencia e é influenciado fluidicamente, tanto no plano material como no espiritual.Na atualidade, o passe continua a ser empregado por outras religiões, que o apresentam sob nomes e aparências diversas (benção, unção, johrei, benzedura). Pessoas sem qualquer relação com movimentos religiosos também o empregam.

É no meio espírita, porém, que o passe é mais bem compreendido, mais largamente difundido e utilizado.

O QUE É O PASSE: 

O Passe Espírita, ou Fluidoterapia, como é também conhecido, é uma transfusão de uma certa quantidade de energias → Fluídicas Vitais ou Espirituais, utilizando-se a imposição das mãos com o propósito de atuar em nível perispiritual, usada e ensinada por Jesus, como se vê nos Evangelhos. 

O passe é uma transfusão de fluidos de um ser para outro. Emmanuel - mentor de Chico Xavier - o define como uma "transfusão de energias fisio-psíquicas". Beneficia a quem o recebe, porque oferece novo contingente de fluidos já existentes. Emmanuel o considera "equilibrante ideal da mente, apoio eficaz de todos os tratamentos" e compara sua ação a do antibiótico e à assepsia, que servem ao corpo, frustrando instalação de doenças.

TIPOS DE PASSE: 

Quanto ao seu agente o passe pode ser classificado em:

❥ MAGNÉTICO - Quando ministrado somente com os recursos fluídicos do próprio passista (magnetismo humano).

❥ ESPIRITUAL - Quando ministrado pelos Espíritos unicamente com seus próprios fluidos (magnetismo espiritual), sem o concurso de intermediário (passista). Os Espíritos agem com observância da sintonia e considerando os méritos ou necessidades do assistido, que, às vezes, nem percebe ter sido beneficiado.Para receber um passe espiritual basta orar e colocar-se em estado receptivo.

❥ HUMANO - ESPIRITUAL - Quando os Espíritos combinam seus fluidos com os do passista, dando-lhes características especiais. "O fluido humano está sempre mais ou menos impregnado de impurezas físicas e morais do encarnado; o dos bons Espíritos é necessariamente mais puro e, por isto mesmo, tem propriedades mais ativas, que acarretam um fortalecimento mais pronto". - Revista Espírita Set/1865 - "Da Mediunidade Curadora"

❥ MEDIÚNICO - Quando os Espíritos atuam através de um encarnado mediunizado.O fluido dos bons Espíritos "Passando através do encarnado, pode alterar-se um pouco" (como água límpida passando por um vaso impuro) "Daí, para todo verdadeiro médium curador, a necessidade absoluta de trabalhar a sua depuração". - Revista Espírita, set/1865 "Da Mediunidade Curadora".

COMO RECEBER UM PASSE?

Não obstante a ajuda dos bons Espíritos, o resultado do passe dependerá das condições do passista e do receptor. Tendo recebido o passe, alguns enfermos se sentem curados, outros acusam melhoras, outros permanecem impermeáveis ao serviço de auxílio. 

Para que o passe alcance o melhor resultado, é necessário:
❥ Que o passista use o pensamento e a vontade, a fim de captar os fluido, emiti-los e fazê-los convergir para o assistido;
❥ Que haja um clima de confiança entre o socorrista e o assistido, a fim de se formar um elo de força entre eles, pelo qual "verte o auxílio da Esfera Superior, na medida dos créditos de um e de outro";
❥ Que o assistido esteja receptivo, para que sua mente adira à idéia de trabalho restaurativo e comece a sugeri-lo a todas as células do corpo físico; então irá assimilando os recursos vitais que estiver recebendo e o reterá na própria constituição fisiopsicossomática.

Sendo assim esteja aberto às possibilidades na hora de receber um passe e tenha certeza, que com sua Fé, um passe vai ser melhor do que qualquer coisa que venham te falar!

Axé! 

O que são Eguns e Quiumbas?

 

Nossos sentimentos de tristeza sem um motivo aparente, fraqueza emocional, sentimento de desistência, entre outros, podem não ser necessariamente algo físico. Podemos estar sendo "sugados" por esses seres.

Precisamos estar sempre atentos do que estamos enviando para o universo para saber qual tipo de energia estamos recebendo de volta.

"Todo Quiumba é um Egum! Mas nem todo Egum é um Quiumba!"

Você sabe a diferença?

EGUNS: 

Para nós, Umbandistas, Eguns são espíritos que ainda não adquiriram um grau de consciência e às vezes nem mesmo sabem que estão desencarnados. Ele pode se tornar um obsessor quando se liga a algum encarnado para, por exemplo, vivenciar seus vícios materiais (álcool, droga, sexo, etc..) ou por não admitir se afastar de algum encarnado (esposa, filhos, amigos) ou ainda para se vingar de seus inimigos.

As pessoas obsediadas irão ser “vampirizadas” por eles, pois mesmo sem saber, quando um Egum entra no campo vibratório de um encarnado, por osmose, ele irá sugar a energia vital do encarnado, desvitalizando um e vitalizando o outro.

O obsediado ira sentir uma forte apatia, “oco” por dentro, não saber mais o que quer direito, angustia, frio, sono, fraqueza, dores pelo corpo, calafrios, indisposição, sentimentos inconstantes, medo... 

 

A presença do Egum também poderá intensificar também nossos vícios e fraquezas nos desequilibrando como por exemplo: se aquele obsessor tiver o vício de beber e o encarnado beber, poderá beber além da conta, se os dois sentirem raiva, poderá ficar violento demais, e assim por diante.

Espíritos que também tiveram atitudes que causam dependência (sexo, riquezas materiais, jogos, fanatismo religioso, atitudes depressivas, etc...) também são grandes candidatos para se tornarem Eguns depois de desencarnados. 

QUIUMBAS: 

Quando em Egum toma consciência de seu estado e condição ele passa a ser um “sofredor” pois começara a “clamar” por Deus e por ajuda ou passará a ser um “Quiumba” que foge dos seres de luz para poder continuar em nosso meio.

 

 Os Eguns ficam vagando em nosso meio e às vezes são aprisionados pelos "Quiumbas", servindo-lhes como escravos e muitas vezes usados para sugarem energia de seus desafetos, atuando através dos sete estados tidos como capitais (vaidade, inveja, ira, preguiça, avareza, gula, luxúria).

Quiúmbas são muito atrasados na escala de evolução espiritual, considerados negativos e que por vezes, se fazem passar por outras entidades, normalmente Exús, trazendo inclusive um ponto de vista muito negativo para estas entidades, os Exús, por eles mistificados. 

É geralmente o que vemos nas Igrejas

Precisamos mudar a frequência de nosso campo vibratório para que este obsessor não consiga nos perturbar e se desligue de nós. É difícil, pois não somos seres perfeitos e temos muitos vícios, mas percebemos que nossas fraquezas é que estão atraindo este tipo de obsessor para a nossa vida e faremos o possível para mudar.

A Oração eleva nossa vibração e consequentemente, eleva a do obsessor, possibilitando que entidades de luz se aproximem e o esclareça.

BANHOS DE DESCARREGO:

As ervas protegem nosso campo mediúnico não permitindo o acoplamento de energias contrárias.  

Um banho simples de se fazer é: Comigo Ninguém Pode, Guiné, Arruda, Alecrim, Manjericão e Hortelã. - joga-se do pescoço para baixo pedindo a libertação das energias negativas. Tomar durante 7 dias.

Mas se não mudarmos nossas posturas e atitudes, de nada adiantará.

Qualquer entidade da linha de Umbanda irá identificar a atuação de um Egum e afastar, as vezes a força, do convívio do encarnado. Ele será enviado a uma colônia de esclarecimento ou será entregue a um Exu, que através da Lei Maior, irá fazê-lo expurgar seus “pecados”.

CONTRA-EGUM:

Outro artifício que usamos para afastar esses espíritos de nós são os Contra-Eguns. É um traçado de palha da costa, que serve de proteção. Ele é posto no braço, no tornozelo ou na barriga.

Poucos são os casos em que a atuação destes Eguns vieram através de magia negra contra o encarnado, em sua maioria foi a → Lei de Afinidades. Então "Orai e vigiai", sempre atento à seu atos.

Luz!

Ceromância - O Oráculo das velas

"Ceromância" nada mais é que o ato de "ler" as velas através do comportamento da chama e da cera. A prática da "ceromância" é mais comum do que se imagina, e provavelmente você já deve ter feito sem saber que esse era o nome que se dava. Se não fez, com certeza já se perguntou "porque minha vela apagou antes da hora, sem vento?". 

QUANTO A CHAMA DA VELA

Chama alta e brilhante se movendo com harmonia: 

O Anjo ou a Energia solicitada, já está levando sua mensagem ao plano superior.

Chama que levanta e abaixa:

Sua mente está muito tumultuada, tente se concentrar mais em seu pedido.

Chama que solta fagulha no ar, fazendo barulho (sem vento no local):

Pode haver algum desapontamento ou aborrecimento, antes da realização do seu pedido.

Chama que parece estar tremendo, se movendo com rapidez (sem vento no local):

Indica que seu pedido poderá ser realizado, mas será necessário que, primeiro, haja uma transformação. Modifique a intenção ou a maneira como pediu. 

  

Chama enfraquecida, chama pequena que não cresce:

Limpe o local com incenso, pemba, ou defumador antes. Se mesmo depois da limpeza do ambiente a chama permanecer baixa, indica que ainda não é o momento para seu desejo se realizar. Cuide primeiro do seu espiritual.

Chama que fica a ponto de apagar, ou apaga (sem vento no local):

Seu pedido não poderá ser atendido naquele momento.

Quando se acende mais de uma vela e uma das chamas está mais brilhante do que a outra (sem vento no local):

Indica que a energia que vibra naquela cor irá predominar. Isso depende para quem você está levando seu pedido ou para qual finalidade. Aí entramos no assunto das cores e influência de cada guia de Luz.

Quando se acende mais de uma vela e todas as chamas estão brilhantes (sem vento no local):

Sinal extremamente bom para seu pedido.

QUANTO A VELA COMUM

Quando a vela queima por inteiro (não sobra nada da vela):

Seu pedido foi ouvido, sem interferências, e levado ao plano Astral

Vela que chora muito, formando uma espécie de cascata do lado (sem vento no local):

O Anjo ou a energia solicitada mostra que existe muita dificuldade para o pedido que foi feito. Vai ser necessário muita fé, paciência e determinação.

Quando sobra muita cera no prato com a vela e o pavio quase inteiro (a vela derreteu quase sem queimar e sem vento no local):

Jogue fora esses resíduos e limpe o ambiente com incensos, pemba ou defumadores. Existem muitas energias no local querendo atrapalhar seu pedido. Após a limpeza acenda outra vela na mesma intenção.

Vela que não acende prontamente (sem vento no local):

O Anjo ou a energia solicitada pode estar tendo dificuldades para lhe auxiliar. O Astral ao seu redor pode estar poluído. Tome um banho de ervas e limpe o ambiente com incenso, pemba ou defumadores.  

Vela que apaga, depois de acesa (sem vento no local):

O ritual deve ser interrompido e iniciado após a limpeza do local. Refaça o ritual com o ambiente limpo.

QUANTO A VELA DE SETE DIAS

Quando existe um ciclo incompleto em volta da vela (meia lua):

Antes de seu pedido ser atendido existe um ciclo a ser cumprimo.

Quando a vela apaga durante o ritual (sem vento no local):

É sinal que há dificuldade de conexão com o plano Astral. Procure limpar o ambiente com incensos, defumadores ou pemba. Se possível tome um banho de ervas, se concentre e refaça o ritual.

ALGUMAS DICAS: 

❥ Velas quebradas, rachadas ou que já tenham sido usadas, jamais devem ser utilizadas em nenhum ritual.

❥ Jamais acenda velas em locais que possam oferecer algum risco de incêndio.

❥ Não é aconselhável acender velas para as Almas dentro de casa.

❥ Só acenda vela no chão quando for indicado em ritual.

❥ Na maioria dos rituais é indicado que acenda a vela junto a um copo de água. Ao terminar a vela, derrame a água na pia com a torneira aberta, em água corrente, ou em um canteiro.   

❥ É indicado → consagrar a vela antes de acende-la.